Lễ Đông chí

Đông chí và sự trở lại của ánh sáng

Đông chí (冬至) đánh dấu lúc thời gian ban ngày đang ngắn dần trong năm bắt đầu dài trở lại. Lễ Đông chí đưa bước ngoặt theo mùa này vào đời sống gia đình và tôn giáo qua những bữa ăn đặc biệt, lễ cúng tổ tiên và lời chúc. Dịp này mừng hy vọng hồi sinh ngay giữa mùa đông.

Trong tư tưởng âm dương truyền thống, bóng tối, lạnh và tĩnh lặng gắn với âm, còn ánh sáng, ấm áp và hoạt động gắn với dương. Vào Đông chí, sự phát triển của âm đạt giới hạn và dương bắt đầu trở lại. Đây là cách hiểu năm như một chu kỳ trong đó mỗi trạng thái chứa mầm khởi đầu của trạng thái đối lập. Vì thế, người ta có thể mừng sự gia tăng đầu tiên của ánh sáng ban ngày ngay cả khi quãng lạnh nhất trong năm vẫn còn ở phía trước.

Đông chí là một trong hai mươi bốn tiết khí. Tiết bắt đầu khi kinh độ hoàng đạo biểu kiến địa tâm của Mặt Trời đạt 270°, tại điểm chí tháng 12, chứ không vào một ngày âm lịch cố định. Mô tả ngày ngắn nhất áp dụng cho Bắc bán cầu; các cộng đồng người Hoa ở Nam bán cầu có thể đón cùng lễ hội truyền thống này trong mùa hè tại nơi họ sống.

Dịp trọng đại trong năm theo mùa

Đến thời Hán, Đông chí đã là một lễ tiết quan trọng, khi công việc thường nhật trong sinh hoạt công quyền tạm dừng và người ta chúc mừng nhau. Các triều đình về sau đánh dấu dịp này bằng nghi lễ, trong khi gia đình phát triển cách mừng riêng. Trong thời Minh và Thanh, tế Trời vào Đông chí là một trách nhiệm lớn của hoàng đế. Nghi lễ của nhà vua ghi nhận trật tự vũ trụ mà theo quan niệm đương thời, năm nông nghiệp và quốc gia phụ thuộc vào.

Trong gia đình, Đông chí có thể quan trọng gần bằng Tết. Ở kinh thành Bắc Tống, các gia đình chuẩn bị món ăn đặc biệt, mặc trang phục dành cho dịp lễ, thờ cúng tổ tiên và thăm hỏi nhau. Sự so sánh ấy còn lưu trong câu nói Đông chí quan trọng như Tết.

Lễ hội kết hợp hai sự đổi mới: ánh sáng trở lại theo mùa và các mối quan hệ được làm mới qua một bữa ăn, chuyến thăm hay lễ vật. Sự kết hợp đó giúp lý giải vì sao Đông chí vẫn có ý nghĩa ngoài những nghi lễ triều đình từng bao quanh nó.

Thang viên, sủi cảo và bữa ăn mùa đông

Trong nhiều truyền thống miền nam Trung Quốc, thang viên là món ăn đặc trưng của Đông chí. Những viên bột gạo nếp này có thể nhỏ và không nhân, hoặc bọc nhân mè, lạc hay loại nhân khác. Loại ngọt được dùng với nước đường ấm; loại mặn thuộc về những truyền thống địa phương khác. Hình tròn cùng liên hệ với từ chỉ đoàn viên khiến món ăn đặc biệt thích hợp để chia sẻ trong cuộc sum họp gia đình.

Chuẩn bị thang viên cũng có thể là một phần của lễ cúng. Trong những gia đình thực hành nghi lễ thờ tổ tiên hoặc thần trong nhà, một phần được dâng trước khi cả nhà ăn. Như vậy, cùng món ăn nối lòng biết ơn, sự tưởng nhớ và bữa cơm của những người đang sống.

Ở phần lớn miền bắc Trung Quốc, sủi cảo, hay jiaozi, nổi bật hơn. Vỏ bột mì bọc nhân thịt hoặc rau tạo nên món ăn mùa đông chắc dạ. Một truyền thuyết quen thuộc gắn tập tục với thầy thuốc Trương Trọng Cảnh, người được kể là đã nấu bánh hình tai trong nước dùng nóng cho những người chịu rét. Đây là cách giải thích dân gian về mối liên hệ theo mùa của món ăn, chứ không phải ghi chép xác thực về việc phát minh sủi cảo.

Tưởng nhớ tổ tiên và đếm ngày qua mùa đông

Tưởng nhớ tổ tiên đem lại cho Đông chí một vị trí trong đời sống gia đình qua nhiều thế hệ. Lễ vật tại bàn thờ gia đình, từ đường hoặc nơi an táng ghi nhớ những người đi trước. Ở nơi dòng họ tổ chức lễ chung, người thân tụ họp dự lễ và có thể cùng ăn sau đó. Cuộc gặp mùa đông vừa tôn kính người đã khuất vừa đưa những thành viên còn sống đến với nhau.

Đông chí cũng bắt đầu tục đếm “chín chín”: chín đợt, mỗi đợt chín ngày, tổng cộng tám mươi mốt ngày. Các bài ca miêu tả chặng đường qua mùa lạnh đến mùa xuân. Tranh đếm ngày qua đông biến phép đếm thành hoạt động hằng ngày; một dạng có tám mươi mốt cánh hoa mai để tô màu, mỗi ngày một cánh. Những phong tục ấy làm hiện rõ sự trôi qua từ từ của mùa đông. Chúng thể hiện niềm mong xuân chứ không hứa rằng thời tiết sẽ đổi vào một ngày đếm cụ thể.