Wuxing: as cinco fases

Significado de Wuxing

Wuxing, 五行, nomeia madeira, fogo, terra, metal e água como categorias por meio das quais pensadores chineses descreveram mudanças e relações. “Cinco fases” enfatiza sua atividade e interação. “Cinco agentes” e “cinco elementos” também são traduções conhecidas. As categorias podem dizer respeito a materiais, processos sazonais ou ordem política, de modo que seu significado depende do contexto.

Uma formulação antiga influente aparece em Hongfan, o capítulo “Grande Plano” do Shangshu, ou Livro dos Documentos. Ela lista água, fogo, madeira, metal e terra e, em seguida, os caracteriza por ações: a água umedece e se move para baixo, o fogo flameja para cima, a madeira se curva e se endireita, o metal pode ser remodelado, e a terra sustenta a semeadura e a colheita. Essa descrição enfatiza o que cada um faz.

As redes mais amplas de correspondências se desenvolveram ao longo do tempo a partir de várias organizações antigas em cinco partes. Wuxing se tornou influente em explicações sobre governo, ritual, medicina e adivinhação em diferentes tradições intelectuais e religiosas.

Ciclos de geração e controle

Duas sequências explicam como as fases atuam umas sobre as outras. Xiangsheng (相生) é a geração ou produção mútua. Xiangke (相克) é a superação ou contenção mútua. Cada fase gera uma fase e controla outra.

Leia a coluna do meio em círculo: Madeira → Fogo → Terra → Metal → Água → Madeira. A sequência de controle é Madeira → Terra → Água → Fogo → Metal → Madeira.

As fases também ligam coisas de tipos diferentes. A madeira conecta leste, primavera e azul-esverdeado dentro de uma rede. O fogo conecta sul, verão e vermelho. Essas associações permitiam discutir a mudança sazonal, os trajes rituais, as direções e a conduta humana em um vocabulário compartilhado.

A terra tem uma posição especial nessas correspondências. Espacialmente, ocupa o centro em torno do qual se organizam as quatro direções. Sua posição sazonal é menos uniforme. Uma organização de cinco estações a situa entre o verão e o outono, mas isso não estabelece uma quinta estação do calendário com um intervalo de datas universalmente fixo. O esquema das cinco fases e a divisão do calendário em quatro estações atendem a propósitos diferentes.

Correspondências do calendário

Os dez troncos celestes se ligam às cinco fases em pares. Essa é a correspondência por trás de nomes de ano como Dragão de Madeira e Cavalo de Fogo: a fase vem do tronco, enquanto o animal vem do ramo terrestre.

Jia-Chen é uma designação de Dragão de Madeira porque Jia pertence à Madeira, e Chen, ao Dragão. A fase descreve um componente do nome de tronco e ramo, em vez de atribuir todas as partes da data à Madeira.

Um calendário também pode mostrar a fase de um ramo ou a classificação Nayin de um par. Essas são correspondências separadas. Jia-Zi tem um tronco de Madeira, enquanto seu nome Nayin é Metal no mar. Uma exibição contendo tanto “Madeira” quanto “Metal” pode, portanto, descrever características diferentes do mesmo par.

Um mapa natal Bazi aplica essas classificações a quatro pilares: ano, mês, dia e hora. Seus rótulos de fase precisam ser lidos com o pilar e o componente que descrevem.