Fundamentos do Bazi: como ler os oito caracteres

Os quatro pilares

Bazi, 八字, significa “oito caracteres”: os quatro pares de troncos e ramos atribuídos ao ano, ao mês, ao dia e à hora de nascimento de uma pessoa. Juntos, formam os quatro pilares, ou sizhu (四柱), de um mapa tradicional chinês de adivinhação natal. Os praticantes interpretam suas relações como indicações de temperamento, vínculos familiares, trabalho e mudanças de fortuna. Esses significados pertencem à adivinhação; o cálculo do calendário, por si só, estabelece apenas as designações do momento de nascimento.

Cada pilar contém um tronco celeste seguido de um ramo terrestre. O tronco celeste do dia, chamado mestre do dia, representa a pessoa cujo mapa está sendo lido. Os outros caracteres fornecem as relações e circunstâncias pelas quais os praticantes interpretam esse ponto central de referência.

As colunas do mapa podem seguir da direita para a esquerda ou da esquerda para a direita, por isso suas identificações são importantes. O animal do ano de nascimento de uma pessoa identifica apenas o ramo do ano: deixa os outros sete caracteres sem especificação.

Um exemplo calculado

Para 10 de fevereiro de 2024, às 12:00, UTC+8, o mapa a seguir usa a hora comum do relógio do fuso, sem correção para a hora solar local. Seu ano começa no instante exato de Lichun e seus meses, nos instantes dos termos solares correspondentes.

A data ocorre depois de Lichun, o Início da Primavera, em 4 de fevereiro, por isso o pilar do ano é Jia-Chen. Ela está no mês Yin, cujo tronco é Bing em um ano Jia. O dia é, de forma independente, Jia-Chen na contagem contínua de sessenta dias. O meio-dia fica no intervalo Wu, das 11:00 até imediatamente antes das 13:00, que recebe o tronco Geng em um dia Jia.

As designações Jia-Chen repetidas vêm dos ciclos separados do ano e do dia. Na interpretação, Jia na coluna do dia é o mestre do dia; Jia na coluna do ano é outro tronco a ser comparado com ele.

Como ler o mestre do dia e suas relações

O mestre do dia, ou rizhu (日主), dá ao mapa seu ponto de vista. Cada tronco celeste pertence a uma das cinco fases — Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água — e tem uma classificação yin ou yang. Jia é Madeira yang; Yi é Madeira yin. No exemplo calculado, portanto, as relações são lidas do ponto de vista de Jia, Madeira yang.

No esquema das cinco fases, a Água gera a Madeira, a Madeira gera o Fogo, a Madeira controla a Terra e o Metal controla a Madeira. Outro tronco de Madeira compartilha a fase do mestre do dia. Essas cinco relações fornecem a base do vocabulário interpretativo do mapa.

Os Dez Deuses

Os Dez Deuses, ou shishen (十神), são nomes de relações com o mestre do dia. Cada uma das cinco relações entre fases se divide em duas, conforme o outro tronco tenha a mesma polaridade yin–yang do mestre do dia ou a polaridade oposta. Os nomes descrevem papéis simbólicos, não dez divindades acrescentadas ao mapa natal.

Alguns mapas chamam Companheiro de “Amigo” e Sete Mortes de “Oficial Indireto”. Um mapa não precisa conter todas as dez categorias.

No exemplo calculado, o tronco do ano, Jia, compartilha a fase e a polaridade do mestre do dia, o que o torna Companheiro. Bing é Fogo yang, gerado pela Madeira Jia, por isso é Deus da Alimentação. Geng é Metal yang, que controla a Madeira Jia, por isso é Sete Mortes. O nome dramático identifica uma relação de controle; não prevê, por si só, violência ou desastre.

Os praticantes também leem relações entre esses outros troncos. O Fogo controla o Metal, por isso podem examinar Bing como uma contenção de Geng. Isso conecta os temas de expressão e pressão do mapa. Se essa interação é considerada útil depende do apoio que cada tronco recebe em outras partes do mapa.

Troncos ocultos e os ramos

Um ramo terrestre contém mais informação do que o nome de seu animal ou sua fase principal. Seus troncos ocultos são os troncos celestes atribuídos a ele por correspondência tradicional. Eles costumam ser impressos abaixo do ramo e lidos em relação ao mestre do dia, assim como os troncos no alto do mapa.

Chen, que aparece duas vezes no exemplo, contém Wu da Terra, Yi da Madeira e Gui da Água. Em relação a Jia, são Riqueza Indireta, Roubo da Riqueza e Recurso Direto. O mapa não tem Água entre seus quatro troncos celestes visíveis, mas a Água aparece por meio de Gui dentro de Chen. Essa é uma das razões pelas quais contar apenas a linha superior fornece uma visão incompleta.

Os troncos ocultos não acrescentam caracteres aos quatro pilares. Eles explicam as correspondências internas dos ramos. Nayin é ainda outra classificação: atribui um nome e uma fase a um par completo de tronco e ramo. Uma fase Nayin pode diferir da fase do tronco celeste daquele par sem que qualquer uma das designações esteja errada.

Estação, força e o conjunto do mapa

O ramo do mês estabelece o contexto sazonal do mapa, frequentemente chamado de comando do mês. Na interpretação tradicional das cinco fases, a Madeira tem vigor sazonal na primavera. O mês Yin do exemplo, portanto, dá a Jia um contexto diferente do de um nascimento no outono. Yin também contém Jia como tronco oculto, dando ao mestre do dia uma raiz: uma presença dentro de um ramo que os praticantes tratam como apoio.

Uma leitura pondera as condições sazonais, as raízes, os troncos de apoio e as forças que contêm o mestre do dia ou consomem seus recursos. “Forte” e “fraco” descrevem seu apoio relativo dentro desse esquema, não a força física nem o valor de uma pessoa. Um tronco pode ter apoio sazonal, mas enfrentar contenção substancial do restante do mapa; um tronco fora de sua estação ainda pode receber forte apoio de suas raízes e de seus companheiros.

A pergunta seguinte é quais relações ajudam o conjunto do mapa. Em uma leitura baseada na força, um mestre do dia já bem apoiado pode se beneficiar de uma forma de expressão ou de contenção, enquanto se pode considerar que outro, pouco apoiado, necessita de apoio. Uma fase favorável, portanto, não é simplesmente aquela que aparece com menos frequência. Quantidades iguais das cinco fases não são o objetivo, e uma fase ausente não é automaticamente algo a acrescentar.

A posição dos pilares fornece outra camada de significado. Uma disposição tradicional comum associa o ano à ancestralidade e às circunstâncias iniciais, o mês aos pais e à criação, o ramo do dia ao cônjuge ou à parceria, e a hora aos filhos e à vida posterior. Os praticantes combinam essas posições com as relações acima ao discutir uma área específica da vida. Escolas diferentes dão pesos diferentes à força, às necessidades sazonais e a essas associações de posição.

Pilares do nascimento e mudanças de sorte

O mapa natal permanece fixo. Para discutir mudanças ao longo do tempo, os praticantes o comparam com pares adicionais de troncos e ramos: os dos anos individuais, frequentemente chamados liunian (流年), e uma sequência de pilares da sorte de dez anos, ou dayun (大运). A sequência dos pilares da sorte deriva do pilar do mês; sua direção e sua idade inicial são calculadas separadamente. O primeiro período não começa automaticamente no nascimento nem aos dez anos.

Esses pares que mudam são lidos como apoio, contenção ou outra alteração das relações presentes no nascimento. “Sorte”, aqui, pode descrever períodos favoráveis ou difíceis. A interpretação depende de como o par de um período interage com o mapa natal, não apenas de seu animal.

Limites temporais

Anos e meses definidos por termos solares

Uma convenção comum do Bazi muda o ano no instante exato de Lichun, em vez de no Ano-Novo Chinês. O mês muda no instante do jie correspondente, um dos doze termos solares que abrem esses intervalos mensais. Eles se alternam com os doze termos principais no conjunto completo de vinte e quatro termos solares.

Cada intervalo abaixo começa em seu termo de abertura e termina imediatamente antes do termo de abertura seguinte. Os termos não têm datas gregorianas fixas.

Esses intervalos são distintos dos meses lunares numerados do calendário chinês lunissolar. Um mês intercalar não cria um décimo terceiro mês definido por termos solares nem reinicia o ciclo dos dias.

Dias, horas e a base do relógio

Para um nascimento das 23:00 até imediatamente antes da meia-noite, uma convenção usa o pilar do dia civil seguinte; outra mantém o pilar do dia civil atual até a meia-noite. Ambas reconhecem Zi, o intervalo do Rato, correspondente a 23:00–01:00 na tabela moderna de horas duplas. O limite anual e essa regra do horário do Rato no fim do dia são escolhas separadas.

A hora do relógio do fuso e a hora solar local também podem colocar um nascimento em lados diferentes de um limite horário. A hora solar aparente acompanha o movimento observado do Sol; a hora solar média suaviza sua variação ao longo do ano. Um mapa que usa a hora solar exige a conversão de um registro de nascimento expresso na hora do fuso. Os horários de nascimento e os instantes dos termos solares precisam ser comparados em uma base de tempo comum.

Um horário de nascimento desconhecido deixa o pilar da hora sem especificação. Em uma data que contenha um limite relevante, outro pilar também pode permanecer incerto. Substituir o horário pelo meio-dia ou pela meia-noite forneceria uma informação que o registro de nascimento não estabelece.