Zhongyuan en het Feest van de hongerige geesten

Een periode van zorg voor de doden

Zhongyuan (中元) valt op de vijftiende dag van de zevende maanmaand. Het is een tijd om voorouders te herdenken, offers te brengen aan geesten voor wie niemand zorgt en religieuze diensten te houden voor het welzijn van de doden. De Engelse naam Hungry Ghost Festival, ‘Feest van de hongerige geesten’, verwijst gewoonlijk naar dit bredere geheel van vieringen in de zevende maand.

Volgens het volksgeloof is de zevende maand een periode waarin de poorten van de geestenwereld opengaan en de doden de levenden kunnen bezoeken. De vieringen kunnen zich daardoor over de hele maand uitstrekken, met de vijftiende als een belangrijke datum; sommige gemeenschappen hechten vooral belang aan de veertiende. De openings- en afscheidsriten volgen plaatselijke tradities, niet één tijdschema dat overal wordt aangehouden.

Voorouders en hongerige geesten hebben binnen deze gebruiken verschillende plaatsen. Voorouders worden herdacht via benoemde familiebanden. Rondzwervende geesten of geesten voor wie niemand zorgt, ontvangen niet op dezelfde manier offers, terwijl een hongerige geest volgens de boeddhistische leer lijdt aan een toestand van intense, onvervulbare honger. De zorg voor al deze ontvangers kan in dezelfde periode vallen zonder hen onderling uitwisselbaar te maken.

Zhongyuan en de Beambte van de Aarde

De naam Zhongyuan komt uit de daoïstische kalender van de Drie Beambten van Hemel, Aarde en Water. De vijftiende dag van de zevende maand hoort bij de Beambte van de Aarde, Diguan, wiens rol verbonden is met het vergeven van wandaden en het bevrijden van lijden. Zhongyuan-diensten kunnen gebeden, recitatie, berouw en riten omvatten die zowel de doden als de levenden ten goede moeten komen.

Deze nadruk helpt verklaren waarom de periode meer is dan een ontmoeting met angstaanjagende geesten. Het religieuze doel omvat verlichting, verzoening en een betere toestand voor degenen die zijn overleden. Gebeden voor de veiligheid van een huishouden kunnen deze zorg begeleiden.

Mulian en de boeddhistische Yulanpen-viering

De boeddhistische Yulanpen-viering draait om het verhaal van Maudgalyayana, in het Chinees bekend als Mulian. In het schriftuurlijke verhaal gebruikt hij zijn spirituele vermogens om zijn overleden moeder te zoeken en vindt hij haar lijdend als een hongerige geest. Ze is uitgemergeld en kan geen voedsel krijgen. Hij brengt haar een kom rijst, maar voordat ze kan eten, verandert die in brandende kolen.

Verontrust omdat zijn eigen vermogens haar niet kunnen redden, vraagt Mulian de Boeddha om hulp. De Boeddha legt uit dat haar lijden niet door de inspanning van één persoon alleen kan worden overwonnen. Hij draagt Mulian op om op de vijftiende dag van de zevende maand offers te brengen aan de kloostergemeenschap, op het traditionele einde van haar zomerretraite. De gezamenlijke spirituele beoefening en gebeden van de monniken zullen haar helpen.

Mulian volgt de instructie en zijn moeder wordt bevrijd van haar lijden als hongerige geest. De leer breidt de viering uit tot buiten deze ene familie: offers kunnen worden gebracht voor levende ouders en eerdere generaties ouders. Dankbaarheid wordt door vrijgevigheid uitgedrukt en het heilzame gevolg van goede handelingen, vaak verdienste genoemd, wordt aan anderen opgedragen.

Yulanpen-offers ondersteunen de kloostergemeenschap. Ze verschillen van het rechtstreeks buiten zetten van eten voor rondzwervende geesten, ook al kunnen beide deel uitmaken van de vieringen van dezelfde gemeenschap in de zevende maand. In de zesde eeuw werden Yulanpen-bijeenkomsten al in China vastgelegd; in de loop van de tijd deelden boeddhistische diensten, daoïstische riten en huiselijke herdenking steeds vaker deze periode.

Huiselijke en gemeenschappelijke offers

Een huishouden kan zijn voorouders verwelkomen met wierook, thee en bereide gerechten, waarbij het eten voor vooroudertabletten of op een andere plaats van familieverering wordt aangeboden. Papieren geld en papieren voorstellingen van kleding of andere benodigdheden kunnen als geschenken voor de doden worden verbrand. De bedoeling is voor familieleden te zorgen en een relatie van dankbaarheid en verantwoordelijkheid in stand te houden.

Gemeenschappelijke offers breiden de gastvrijheid uit tot buiten de verwantschap. Tafels buiten een tempel, in een buurt of naast een bedrijf kunnen rijst, fruit, bereid eten, thee en andere voorzieningen dragen. Deze zijn bestemd voor geesten die geen nakomelingen of eigen regelmatige offers hebben. De respectvolle uitdrukking ‘goede broeders’ geeft zulke bezoekers een hoffelijke plaats in de bijeenkomst.

In sommige gemeenschappen combineert pudu (普度), of universele bevrijding, royale offers met boeddhistisch of daoïstisch ritueel. Religieuze specialisten kunnen heilige teksten reciteren en riten uitvoeren om lijden te verlichten en geesten verder te begeleiden. In sommige plaatselijke tradities verschijnen waterlantaarns als lichten voor de doden.

Optredens en gezamenlijke maaltijden

Opera, poppentheater en andere optredens kunnen als offer worden aangeboden aan godheden of geesten als publiek en tegelijk de levenden vermaken.

Gemeenschappelijke maaltijden en bijdragen aan de ceremonies brengen buren en medegelovigen samen. De bijeenkomst verbindt zorg voor overleden familieleden met een bredere verplichting tegenover degenen die anders mogelijk hongerig en zonder herdenking zouden achterblijven.