Wuxing: le cinque fasi

Il significato di Wuxing

Wuxing, 五行, designa legno, fuoco, terra, metallo e acqua come categorie attraverso le quali i pensatori cinesi hanno descritto il cambiamento e le relazioni. «Cinque fasi» ne sottolinea l’attività e l’interazione. Anche «cinque agenti» e «cinque elementi» sono traduzioni diffuse. Le categorie possono riguardare materiali, processi stagionali o l’ordine politico, perciò il loro significato dipende dal contesto.

Un’importante formulazione antica compare nello Hongfan, il capitolo «Grande piano» dello Shangshu, o Libro dei documenti. Elenca acqua, fuoco, legno, metallo e terra, poi li caratterizza attraverso azioni: l’acqua inumidisce e si muove verso il basso, il fuoco divampa verso l’alto, il legno si piega e si raddrizza, il metallo può essere rimodellato e la terra sostiene la semina e il raccolto. Questa descrizione mette in risalto ciò che ciascuno fa.

Le più ampie reti di corrispondenze si svilupparono nel tempo a partire da diverse antiche organizzazioni in cinque parti. Wuxing acquisì importanza nelle concezioni del governo, del rituale, della medicina e della divinazione, in differenti tradizioni intellettuali e religiose.

Cicli di generazione e controllo

Due sequenze spiegano come le fasi agiscono l’una sull’altra. Xiangsheng (相生) è la generazione o produzione reciproca. Xiangke (相克) è il controllo o contenimento reciproco. Ogni fase genera una fase e ne controlla un’altra.

Si legga la colonna centrale lungo un cerchio: Legno → Fuoco → Terra → Metallo → Acqua → Legno. La sequenza di controllo è Legno → Terra → Acqua → Fuoco → Metallo → Legno.

Le fasi collegano anche cose di natura diversa. Il Legno mette in relazione est, primavera e blu-verde all’interno di una stessa rete. Il Fuoco collega sud, estate e rosso. Queste associazioni permettevano di discutere il cambiamento stagionale, l’abbigliamento rituale, le direzioni e la condotta umana mediante un vocabolario condiviso.

La Terra occupa una posizione particolare in queste corrispondenze. Nello spazio, si trova al centro attorno al quale sono disposte le quattro direzioni. La sua collocazione stagionale è meno uniforme. Un’organizzazione in cinque stagioni la pone tra estate e autunno, ma questo non stabilisce una quinta stagione del calendario con un intervallo di date fissato universalmente. Lo schema delle cinque fasi e la divisione del calendario in quattro stagioni servono a scopi diversi.

Corrispondenze del calendario

I dieci tronchi celesti si collegano alle cinque fasi a coppie. È questa la corrispondenza alla base di nomi annuali come Drago di Legno e Cavallo di Fuoco: la fase proviene dal tronco, mentre l’animale proviene dal ramo terrestre.

Jia-Chen è una designazione di Drago di Legno perché Jia appartiene al Legno e Chen al Drago. La fase descrive una componente del nome formato da tronco e ramo, anziché assegnare al Legno ogni parte della data.

Un calendario può mostrare anche la fase di un ramo o la classificazione Nayin di una coppia. Si tratta di corrispondenze separate. Jia-Zi ha un tronco di Legno, mentre il suo nome Nayin è Metallo nel mare. Una visualizzazione che contenga sia «Legno» sia «Metallo» può dunque descrivere caratteristiche diverse della stessa coppia.

Un tema natale Bazi applica queste classificazioni a quattro pilastri: anno, mese, giorno e ora. Le sue etichette delle fasi vanno lette insieme al pilastro e alla componente che descrivono.