Fondamenti del Bazi: leggere gli otto caratteri

I quattro pilastri

Bazi, 八字, significa «otto caratteri»: le quattro coppie di tronco e ramo assegnate all’anno, al mese, al giorno e all’ora di nascita di una persona. Insieme formano i quattro pilastri, o sizhu (四柱), di un tema tradizionale cinese di divinazione della nascita. Chi pratica questa divinazione interpreta le loro relazioni come indicazioni del temperamento, dei legami familiari, del lavoro e dei mutamenti della fortuna. Questi significati appartengono alla divinazione; il calcolo del calendario, di per sé, stabilisce soltanto le etichette del momento della nascita.

Ogni pilastro contiene un tronco celeste seguito da un ramo terrestre. Il tronco celeste del giorno, chiamato Maestro del giorno, rappresenta la persona di cui si legge il tema. Gli altri caratteri forniscono le relazioni e le circostanze attraverso cui i praticanti interpretano quel punto di riferimento centrale.

Le colonne del tema possono procedere da destra a sinistra o da sinistra a destra, perciò le loro etichette sono importanti. L’animale dell’anno di nascita di una persona identifica soltanto il ramo dell’anno: lascia non specificati gli altri sette caratteri.

Un esempio svolto

Per il 10 febbraio 2024 alle 12:00, UTC+8, il tema seguente usa la normale ora dell’orologio del fuso, senza una correzione per il tempo solare locale. Il suo anno inizia all’istante esatto di Lichun e i suoi mesi agli istanti dei termini solari pertinenti.

La data cade dopo Lichun, Inizio della primavera, del 4 febbraio, perciò il pilastro dell’anno è Jia-Chen. Si trova nel mese Yin, il cui tronco è Bing in un anno Jia. Il giorno è indipendentemente Jia-Chen nel conteggio continuo di sessanta giorni. Mezzogiorno ricade nell’intervallo Wu, dalle 11:00 fino a immediatamente prima delle 13:00, che in un giorno Jia assume il tronco Geng.

Le etichette Jia-Chen ripetute provengono da cicli annuali e giornalieri separati. Nell’interpretazione, Jia nella colonna del giorno è il Maestro del giorno; Jia nella colonna dell’anno è un altro tronco da confrontare con esso.

Leggere il Maestro del giorno e le sue relazioni

Il Maestro del giorno, o rizhu (日主), dà al tema il suo punto di vista. Ogni tronco celeste appartiene a una delle cinque fasi — Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua — e ha una classificazione yin o yang. Jia è Legno yang; Yi è Legno yin. Nell’esempio svolto, le relazioni si leggono quindi dal punto di vista di Jia, Legno yang.

Nello schema delle cinque fasi, l’Acqua genera il Legno, il Legno genera il Fuoco, il Legno controlla la Terra e il Metallo controlla il Legno. Un altro tronco di Legno condivide la fase del Maestro del giorno. Queste cinque relazioni costituiscono la base del vocabolario interpretativo del tema.

I Dieci Dèi

I Dieci Dèi, o shishen (十神), sono nomi di relazioni con il Maestro del giorno. Ciascuna delle cinque relazioni tra fasi si divide in due a seconda che l’altro tronco abbia la stessa polarità yin–yang del Maestro del giorno oppure la polarità opposta. I nomi descrivono ruoli simbolici, non dieci divinità aggiunte al tema natale.

Alcuni temi chiamano il Compagno «Amico» e le Sette uccisioni «Ufficiale indiretto». Un tema non deve necessariamente contenere tutte e dieci le categorie.

Nell’esempio svolto, il tronco annuale Jia condivide sia la fase sia la polarità del Maestro del giorno, ed è quindi Compagno. Bing è Fuoco yang, generato dal Legno Jia, perciò è Dio del cibo. Geng è Metallo yang, che controlla il Legno Jia, perciò è Sette uccisioni. Il nome drammatico identifica una relazione di controllo; non prevede di per sé violenza o disastri.

I praticanti leggono anche le relazioni tra quegli altri tronchi. Il Fuoco controlla il Metallo, perciò possono esaminare Bing come un freno a Geng. Questo mette in relazione i temi dell’espressione e della pressione presenti nel tema. Il fatto che tale interazione sia giudicata utile dipende dal sostegno che ogni tronco riceve altrove nel tema.

I tronchi nascosti e i rami

Un ramo terrestre contiene più informazioni del nome del suo animale o della sua fase principale. I suoi tronchi nascosti sono i tronchi celesti che gli vengono assegnati dalla corrispondenza tradizionale. Sono spesso stampati sotto il ramo e letti in relazione al Maestro del giorno, proprio come i tronchi nella parte superiore del tema.

Chen, che compare due volte nell’esempio, contiene Wu Terra, Yi Legno e Gui Acqua. Rispetto a Jia, sono Ricchezza indiretta, Rapina della ricchezza e Risorsa diretta. Il tema non ha Acqua tra i suoi quattro tronchi celesti visibili, eppure l’Acqua compare attraverso Gui all’interno di Chen. Questo è uno dei motivi per cui contare soltanto la riga superiore offre un quadro incompleto.

I tronchi nascosti non aggiungono caratteri ai quattro pilastri. Spiegano le corrispondenze interne dei rami. Nayin è ancora una classificazione diversa: assegna un nome e una fase a una coppia completa tronco–ramo. Una fase Nayin può differire dalla fase del tronco celeste di quella coppia senza che nessuna delle due etichette sia errata.

Stagione, forza e configurazione complessiva

Il ramo del mese stabilisce il contesto stagionale del tema, spesso chiamato comando del mese. Nell’interpretazione tradizionale delle cinque fasi, il Legno è stagionalmente vigoroso in primavera. Il mese Yin dell’esempio dà quindi a Jia un contesto diverso da quello di una nascita autunnale. Yin contiene anche Jia come tronco nascosto, dando al Maestro del giorno una radice: una presenza all’interno di un ramo che i praticanti considerano un sostegno.

Una lettura soppesa le condizioni stagionali, le radici, i tronchi di sostegno e le forze che frenano il Maestro del giorno o attingono a esso. «Forte» e «debole» descrivono il sostegno relativo di cui gode in questo schema, non la forza fisica o il valore di una persona. Un tronco può avere sostegno stagionale ma subire un notevole contenimento da parte del resto del tema; un tronco fuori stagione può comunque ricevere forte sostegno dalle sue radici e dai suoi compagni.

La domanda successiva è quali relazioni favoriscano la configurazione complessiva. In una lettura basata sulla forza, un Maestro del giorno già ben sostenuto può trarre beneficio da uno sbocco o da un contenimento, mentre uno poco sostenuto può essere giudicato bisognoso di sostegno. Una fase favorevole non è quindi semplicemente quella che compare meno spesso. Non si mira a quantità uguali di tutte e cinque le fasi, e una fase mancante non è automaticamente qualcosa da aggiungere.

La posizione dei pilastri fornisce un ulteriore livello di significato. Una disposizione tradizionale comune associa l’anno agli antenati e alle circostanze iniziali, il mese ai genitori e all’educazione, il ramo del giorno al coniuge o alla relazione di coppia e l’ora ai figli e alla fase più tarda della vita. I praticanti combinano queste posizioni con le relazioni sopra descritte quando discutono un particolare ambito della vita. Scuole diverse attribuiscono pesi differenti alla forza, alle esigenze stagionali e a queste associazioni posizionali.

I pilastri di nascita e il mutare della fortuna

Il tema natale rimane fisso. Per discutere i cambiamenti nel tempo, i praticanti lo confrontano con ulteriori coppie tronco–ramo: quelle dei singoli anni, spesso chiamate liunian (流年), e una sequenza di pilastri della fortuna decennali, o dayun (大运). La sequenza dei pilastri della fortuna deriva dal pilastro del mese; la sua direzione e l’età di inizio vengono calcolate separatamente. Il primo periodo non comincia automaticamente alla nascita o all’età di dieci anni.

Queste coppie mutevoli vengono lette come elementi che sostengono, frenano o modificano altrimenti le relazioni presenti alla nascita. «Fortuna», qui, può descrivere periodi favorevoli o difficili. L’interpretazione dipende dal modo in cui la coppia di un periodo interagisce con il tema natale, non dal suo solo animale.

Confini temporali

Anni e mesi basati sui termini solari

Una convenzione Bazi comune cambia anno all’istante esatto di Lichun, anziché al Capodanno cinese. Il mese cambia all’istante del jie pertinente, uno dei dodici termini solari che aprono questi intervalli mensili. Essi si alternano ai dodici termini principali nella serie completa di ventiquattro termini solari.

Ogni intervallo riportato sotto comincia al proprio termine di apertura e finisce immediatamente prima del termine di apertura successivo. I termini non hanno date gregoriane fisse.

Questi intervalli sono distinti dai mesi lunari numerati del calendario cinese lunisolare. Un mese intercalare non crea un tredicesimo mese basato sui termini solari e non riavvia il ciclo dei giorni.

Giorni, ore e base dell’orologio

Per una nascita dalle 23:00 fino a immediatamente prima di mezzanotte, una convenzione usa il pilastro del giorno civile successivo; un’altra conserva il pilastro del giorno civile corrente fino a mezzanotte. Entrambe riconoscono Zi, l’intervallo del Topo, corrispondente alle 23:00–01:00 nella moderna tabella delle doppie ore. Il confine annuale e questa regola dell’ora del Topo finale sono scelte separate.

Anche l’ora dell’orologio del fuso e il tempo solare locale possono collocare una nascita su lati diversi di un confine orario. Il tempo solare apparente segue il moto osservato del Sole; il tempo solare medio ne uniforma la variazione nel corso dell’anno. Un tema che usa il tempo solare richiede la conversione di una registrazione di nascita espressa nell’ora del fuso. Le ore di nascita e gli istanti dei termini solari devono essere confrontati su una base temporale comune.

Un’ora di nascita sconosciuta lascia non specificato il pilastro dell’ora. In una data che contiene un confine pertinente, anche un altro pilastro può rimanere incerto. Sostituirla con mezzogiorno o mezzanotte introdurrebbe un’informazione che la registrazione di nascita non fornisce.