Le 72 pentadi: un riferimento commentato
Tre indicatori per termine
I settantadue hou (候), solitamente chiamati pentadi, danno all’anno dei termini solari un vocabolario stagionale più dettagliato. Ciascuno dei ventiquattro termini ha tre indicatori successivi. I venti cambiano, gli insetti si muovono, gli uccelli arrivano, i fiori si aprono e l’acqua gela. Accanto a questi eventi riconoscibili si trovano idee storiche sulla trasformazione, sul rituale e sul rapporto tra cielo e terra.
«Pentade» si riferisce all’unità tradizionale di cinque giorni. È un’approssimazione quando descrive un intero anno stagionale: settantadue periodi di esattamente cinque giorni sommano soltanto 360 giorni. Anche i termini solari moderni hanno durate disuguali. Gli indicatori seguenti presentano la loro sequenza tradizionale senza assegnare a ciascuno un intervallo fisso di cinque date gregoriane.
Il testo alla base di questa tabella
La tabella segue il testo tramandato dello Yue Ling Qi Shi Er Hou Ji Jie, «Spiegazioni raccolte delle settantadue pentadi delle Ordinanze mensili». L’opera è tradizionalmente attribuita allo studioso Yuan Wu Cheng, ma la sua paternità è incerta. Già il catalogo settecentesco del Siku Quanshu metteva in dubbio questa attribuzione.
Il testo spiega gli indicatori attraverso scritti precedenti, interpretazioni dei nomi di piante e animali e idee sul cambiamento stagionale. Alcune identificazioni differiscono da quelle presenti in altre versioni della tradizione. Le note seguenti affrontano le differenze che influiscono sulla formulazione della traduzione.
La sequenza completa
Ogni riga contiene tre indicatori successivi, da leggere da sinistra a destra. «Credenza tradizionale» identifica un racconto di trasformazione, non un processo biologico. I nomi meno familiari di piante e animali sono spiegati dopo la tabella.
| Termine solare | Primo indicatore | Secondo indicatore | Terzo indicatore |
|---|---|---|---|
| Lichun — Inizio della primavera | I venti orientali sciolgono il ghiaccio | Le creature in letargo cominciano a muoversi | I pesci risalgono sotto il ghiaccio |
| Yushui — Acqua piovana | Le lontre dispongono i pesci come offerte | Le oche migratrici volano verso nord | Erbe e alberi cominciano a germogliare |
| Jingzhe — Risveglio degli insetti | I peschi cominciano a fiorire | I rigogoli cantano | I falchi si trasformano in uccelli jiu, spesso tradotti «colombe» (credenza tradizionale) |
| Chunfen — Equinozio di primavera | Arrivano le rondini | I tuoni cominciano a risuonare | Cominciano i fulmini |
| Qingming | Gli alberi tong cominciano a fiorire | I topi dei campi si trasformano in quaglie (credenza tradizionale) | Gli arcobaleni cominciano ad apparire |
| Guyu — Pioggia per il grano | La lenticchia d’acqua comincia a crescere | Gli uccelli jiu battono le ali mentre lanciano richiami | Le upupe si posano sui gelsi |
| Lixia — Inizio dell’estate | I grillotalpa cantano | Emergono i lombrichi | Le zucche wanggua cominciano a crescere |
| Xiaoman — Piccola pienezza | Le erbe amare prosperano | Le erbe tenere appassiscono | Il frumento raggiunge il tempo del raccolto |
| Mangzhong — Cereali in spiga | Le mantidi religiose escono dalle uova | Le averle cominciano a lanciare richiami | Fanshe tace |
| Xiazhi — Solstizio d’estate | I cervi lu perdono i palchi | Le cicale cominciano a cantare | Banxia comincia a crescere |
| Xiaoshu — Piccolo caldo | Arrivano venti caldi | I grilli si riparano nelle pareti delle loro tane | I giovani falchi cominciano a cacciare |
| Dashu — Grande caldo | L’erba in decomposizione diventa lucciole (credenza tradizionale) | La terra umida porta caldo umido | Arrivano le forti piogge stagionali |
| Liqiu — Inizio dell’autunno | Arrivano venti freschi | Si deposita la rugiada bianca | Le cicale autunnali cantano |
| Chushu — Fine del caldo | I falchi dispongono gli uccelli come offerte | Cielo e terra cominciano a diventare austeri | I cereali maturano per il raccolto |
| Bailu — Rugiada bianca | Arrivano le oche selvatiche | Partono le rondini | Gli stormi di uccelli accumulano cibo |
| Qiufen — Equinozio d’autunno | I tuoni cominciano a tacere | Le creature che vanno in letargo restringono gli ingressi delle tane | Le acque cominciano a prosciugarsi |
| Hanlu — Rugiada fredda | Arrivano gli stormi tardivi di oche selvatiche | I passeri entrano in mare e diventano vongole (credenza tradizionale) | I crisantemi portano fiori gialli |
| Shuangjiang — Discesa della brina | I cuon dispongono le prede come offerte | Le foglie ingialliscono e cadono | Le creature in letargo chinano tutte il capo e diventano inattive |
| Lidong — Inizio dell’inverno | L’acqua comincia a gelare | Il terreno comincia a gelare | I fagiani entrano in mare e diventano grandi vongole (credenza tradizionale) |
| Xiaoxue — Piccola neve | Gli arcobaleni scompaiono alla vista | L’energia del cielo sale e l’energia della terra scende | Tutto si chiude con l’arrivo dell’inverno |
| Daxue — Grande neve | Hedan tace | Le tigri cominciano ad accoppiarsi | L’erba liting comincia a germogliare |
| Dongzhi — Solstizio d’inverno | I lombrichi si arrotolano | I cervi mi perdono i palchi | Le sorgenti cominciano a muoversi |
| Xiaohan — Piccolo freddo | Le oche si volgono verso nord | Le gazze cominciano a nidificare | I fagiani cominciano a lanciare richiami |
| Dahan — Grande freddo | Le galline cominciano a far nascere i pulcini | Gli uccelli cacciatori diventano feroci e rapidi | Il ghiaccio si ispessisce in profondità nelle acque e nelle paludi |
Note sulla formulazione e sull’identificazione
Animali che fanno offerte. Il verbo ji (祭), «offrire un sacrificio», dà un’interpretazione rituale alle prede disposte da lontre, falchi e cuon. Applica al comportamento animale idee umane di gratitudine e condotta appropriata. L’immagine dell’offerta fa parte della spiegazione tradizionale degli indicatori.
Gli uccelli chiamati jiu. La frase «i falchi si trasformano in colombe» è una traduzione comune, ma questo commentario identifica jiu (鸠) con bugu, un uccello del tipo del cuculo. Lo stesso nome compare di nuovo a Guyu, dove il movimento è spiegato come sbattere o battere le ali. Conservare il nome condiviso rende visibile quel collegamento senza scegliere un’unica identità ornitologica moderna per entrambi i passi.
Nomi di piante. Il nome dell’albero tong (桐) comprende diversi alberi nel commentario. La sua voce di Qingming sceglie baitong, comunemente reso come paulonia bianca. Anche wanggua (王瓜), le «erbe amare» chiamate kucai (苦菜) e liting (荔挺) appartengono a sistemi storici di denominazione che non sempre corrispondono nettamente a una singola specie moderna. Banxia (半夏) è il nome della pianta comunemente reso come Pinellia. La tabella conserva il nome più ampio o tradizionale quando un’identificazione precisa sarebbe incerta.
Altri nomi di animali. L’indicatore di Lixia louguo (蝼蝈) è qui interpretato come un grillotalpa. Commentatori precedenti proponevano anche una rana, interpretazione che questo testo respinge. A Mangzhong, fanshe (反舌), letteralmente «lingua rovesciata», è stato interpretato come un uccello imitatore o un anfibio. Anche l’identità dello hedan (鹖鴠) di Daxue è discussa, con descrizioni differenti di un uccello invernale. Questi disaccordi spiegano perché la tabella non dia a ogni indicatore il nome di una specie moderna.
Un raccolto chiamato autunno. Il mai qiu zhi (麦秋至) di Xiaoman contiene le parole «frumento» e «autunno». Qui autunno significa maturazione o raccolto della coltura. L’indicatore appartiene alla sequenza estiva, quando il frumento raggiunge la propria stagione di raccolta.
Due termini per i cervi. L’indicatore estivo nomina lu (鹿), mentre quello invernale nomina mi (麋). Il testo distingue queste categorie, sebbene la loro identificazione sia stata dibattuta. Le due voci non vanno lette come se dicessero che gli stessi cervi perdono i palchi due volte all’anno.
Chiudere le tane. A Qiufen, le creature aggiungono materiale per restringere gli ingressi delle tane. La chiusura completa è associata al freddo più intenso che arriva in seguito. «Restringere» conserva questa distinzione, che scompare nella traduzione più breve «sigillano le tane».
Cielo e terra. L’«energia» nell’indicatore di Xiaoxue è il qi, un’influenza vitale o configurante nella cosmologia del testo. La separazione del qi del cielo e di quello della terra spiega l’inverno come una chiusura o un ritiro. Si tratta di linguaggio cosmologico, distinto da una spiegazione moderna della circolazione atmosferica.
Osservazione e credenze tradizionali
Le pentadi dispongono l’anno come una successione di cambiamenti significativi. Le creature che si risvegliano e l’acqua che si disgela lasciano il posto, molto più avanti, alle creature che si ritirano e al ghiaccio che si approfondisce. Alcune immagini ricorrono in forma modificata. Le oche viaggiano verso nord nella sequenza primaverile e arrivano da nord in autunno. Tipi diversi di cicale appartengono all’estate e all’autunno, mentre la perdita dei palchi è assegnata a categorie diverse di cervi.
I racconti di trasformazione danno a questo ciclo un altro significato: mentre cambia l’equilibrio delle stagioni, si immagina che una forma di vita diventi un’altra. Anche i racconti di animali che fanno offerte collegano l’ordine stagionale al rituale e alla condotta umani. Osservazione, spiegazioni tramandate e immagini morali coesistono nella sequenza.
La geografia rimane importante. Molte delle piante e degli animali nominati appartengono a un contesto della Cina settentrionale, e i lettori storici di altri luoghi talvolta faticavano a identificarli. Fioritura, migrazione e dormienza seguono tempi diversi in climi diversi. Le pentadi conservano un vocabolario stagionale dettagliato la cui pertinenza locale dipende dal paesaggio in cui viene letto.