Wuxing: lima fase

Makna Wuxing

Wuxing, 五行, menamai kayu, api, tanah, logam, dan air sebagai kategori yang digunakan para pemikir Tionghoa untuk menggambarkan perubahan serta hubungan. “Lima fase” menekankan aktivitas dan interaksinya. “Lima agen” dan “lima unsur” juga merupakan terjemahan yang dikenal. Kategori-kategori itu dapat berkaitan dengan bahan, proses musiman, atau tatanan politik, sehingga maknanya bergantung pada konteks.

FaseAksara TionghoaPinyin
Kayumu
Apihuo
Tanahtu
Logamjin
Airshui

Pernyataan awal yang berpengaruh terdapat dalam Hongfan, bab “Rencana Agung” dalam Shangshu, atau Kitab Dokumen. Bab itu mencantumkan air, api, kayu, logam, dan tanah, lalu mencirikan semuanya melalui tindakan: air membasahi dan bergerak ke bawah, api menyala ke atas, kayu membengkok dan melurus, logam dapat dibentuk ulang, serta tanah mendukung penyemaian dan panen. Gambaran ini menekankan apa yang dilakukan masing-masing.

Jaringan korespondensi yang lebih luas berkembang dari waktu ke waktu dari beberapa susunan awal yang terdiri atas lima bagian. Wuxing menjadi berpengaruh dalam uraian tentang pemerintahan, ritual, pengobatan, dan ramalan di berbagai tradisi intelektual serta keagamaan.

Siklus menghasilkan dan mengatasi

Dua urutan menjelaskan bagaimana fase-fase memengaruhi satu sama lain. Xiangsheng (相生) berarti saling melahirkan atau menghasilkan. Xiangke (相克) berarti saling mengatasi atau mengendalikan. Setiap fase menghasilkan satu fase dan mengatasi fase yang lain.

FaseMenghasilkanMengatasi
KayuApiTanah
ApiTanahLogam
TanahLogamAir
LogamAirKayu
AirKayuApi

Bacalah kolom tengah sebagai lingkaran: Kayu → Api → Tanah → Logam → Air → Kayu. Urutan mengatasi adalah Kayu → Tanah → Air → Api → Logam → Kayu.

Fase-fase juga menghubungkan berbagai jenis hal. Kayu mengaitkan timur, musim semi, dan biru-hijau dalam satu jaringan. Api mengaitkan selatan, musim panas, dan merah. Hubungan semacam itu memungkinkan perubahan musim, pakaian ritual, arah, serta perilaku manusia dibahas dengan kosakata bersama.

FaseArahHubungan musimanWarna
KayuTimurMusim semiBiru-hijau
ApiSelatanMusim panasMerah
TanahTengahPeralihan musim panas–musim gugur dalam skema lima musimKuning
LogamBaratMusim gugurPutih
AirUtaraMusim dinginHitam

Tanah memiliki posisi khusus dalam korespondensi ini. Secara spasial, tanah menempati pusat yang dikelilingi empat arah. Penempatan musimannya tidak seseragam itu. Susunan lima musim menempatkannya di antara musim panas dan musim gugur, tetapi hal ini tidak menetapkan musim kalender kelima dengan satu rentang tanggal yang tetap secara universal. Skema lima fase dan pembagian kalender menjadi empat musim melayani tujuan yang berbeda.

Korespondensi kalender

Sepuluh batang langit terhubung dengan lima fase secara berpasangan. Inilah korespondensi di balik nama tahun seperti Naga Kayu dan Kuda Api: fase berasal dari batang, sedangkan hewan berasal dari cabang bumi.

FaseBatang langit
KayuJia 甲, Yi 乙
ApiBing 丙, Ding 丁
TanahWu 戊, Ji 己
LogamGeng 庚, Xin 辛
AirRen 壬, Gui 癸

Jia-Chen merupakan sebutan Naga Kayu karena Jia termasuk Kayu dan Chen termasuk Naga. Fase tersebut menggambarkan satu komponen nama batang dan cabang, bukan menetapkan setiap bagian tanggal sebagai Kayu.

Kalender juga dapat menampilkan fase suatu cabang atau klasifikasi Nayin suatu pasangan. Keduanya merupakan pemetaan yang terpisah. Jia-Zi memiliki batang Kayu, sementara nama Nayinnya adalah Logam di laut. Karena itu, tampilan yang memuat “Kayu” dan “Logam” dapat menggambarkan ciri-ciri yang berbeda dari pasangan yang sama.

Bagan kelahiran Bazi menerapkan klasifikasi-klasifikasi ini pada empat pilar: tahun, bulan, hari, dan jam. Label fasenya perlu dibaca bersama pilar serta komponen yang digambarkannya.

1–2100 Masehi

Kebijakan Privasi