Dasar-dasar Bazi: membaca delapan aksara

Empat pilar

Bazi, 八字, berarti “delapan aksara”: empat pasangan batang dan cabang yang ditetapkan pada tahun, bulan, hari, serta jam kelahiran seseorang. Bersama-sama, pasangan-pasangan itu membentuk empat pilar, atau sizhu (四柱), dalam bagan ramalan kelahiran tradisional Tionghoa. Praktisi menafsirkan hubungan antarpasangan sebagai petunjuk tentang watak, ikatan keluarga, pekerjaan, dan perubahan peruntungan. Makna-makna ini termasuk dalam ramalan; perhitungan kalender itu sendiri hanya menetapkan label waktu kelahiran.

Setiap pilar memuat batang langit yang diikuti cabang bumi. Batang langit hari, yang disebut penguasa hari, mewakili orang yang bagannya sedang dibaca. Aksara-aksara lainnya menyediakan hubungan dan keadaan yang digunakan praktisi untuk menafsirkan titik acuan utama itu.

Kolom bagan dapat berjalan dari kanan ke kiri atau dari kiri ke kanan, sehingga labelnya penting. Hewan tahun kelahiran seseorang hanya mengidentifikasi cabang tahun: tujuh aksara lainnya tetap tidak ditentukan.

Contoh perhitungan

Untuk 10 Februari 2024 pukul 12:00, UTC+8, bagan berikut menggunakan waktu jam zona biasa tanpa koreksi waktu Matahari lokal. Tahunnya dimulai pada saat persis Lichun dan bulan-bulannya pada saat penanda musim yang relevan.

Tanggal ini jatuh setelah Lichun, Awal Musim Semi, pada 4 Februari, sehingga pilar tahunnya adalah Jia-Chen. Tanggal itu berada dalam bulan Yin, yang batangnya adalah Bing pada tahun Jia. Secara terpisah, harinya adalah Jia-Chen dalam hitungan enam puluh hari yang berkelanjutan. Tengah hari jatuh dalam periode Wu, dari 11:00 hingga tepat sebelum 13:00, yang mengambil batang Geng pada hari Jia.

Label Jia-Chen yang berulang berasal dari siklus tahun dan hari yang terpisah. Untuk penafsiran, Jia dalam kolom hari adalah penguasa hari; Jia dalam kolom tahun merupakan batang lain yang dibandingkan dengannya.

Membaca penguasa hari dan hubungannya

Penguasa hari, atau rizhu (日主), memberi bagan titik pandangnya. Setiap batang langit termasuk dalam salah satu dari lima fase—Kayu, Api, Tanah, Logam, dan Air—serta memiliki klasifikasi yin atau yang. Jia adalah Kayu yang; Yi adalah Kayu yin. Karena itu, dalam contoh perhitungan, hubungan dibaca dari sudut pandang Jia, Kayu yang.

Dalam skema lima fase, Air menghasilkan Kayu, Kayu menghasilkan Api, Kayu mengendalikan Tanah, dan Logam mengendalikan Kayu. Batang Kayu lainnya memiliki fase yang sama dengan penguasa hari. Lima hubungan ini menyediakan dasar kosakata penafsiran bagan.

Sepuluh Dewa

Sepuluh Dewa, atau shishen (十神), adalah nama-nama hubungan terhadap penguasa hari. Setiap satu dari lima hubungan fase terbagi dua menurut apakah batang lainnya memiliki polaritas yin–yang yang sama dengan penguasa hari atau polaritas yang berlawanan. Nama-nama itu menggambarkan peran simbolis, bukan sepuluh dewa yang ditambahkan ke bagan kelahiran.

Sebagian bagan menyebut Rekan sebagai “Teman” dan Tujuh Pembunuhan sebagai “Pejabat Tidak Langsung.” Bagan tidak harus memuat seluruh sepuluh kategori.

Dalam contoh perhitungan, batang tahun Jia memiliki fase serta polaritas yang sama dengan penguasa hari, sehingga menjadi Rekan. Bing adalah Api yang, yang dihasilkan oleh Kayu Jia, sehingga merupakan Dewa Makan. Geng adalah Logam yang, yang mengendalikan Kayu Jia, sehingga merupakan Tujuh Pembunuhan. Nama yang dramatis itu mengidentifikasi hubungan pengendalian; nama itu sendiri tidak meramalkan kekerasan atau bencana.

Praktisi juga membaca hubungan di antara batang-batang lain tersebut. Api mengendalikan Logam, sehingga mereka mungkin menelaah Bing sebagai pengendali Geng. Ini menghubungkan tema ekspresi dan tekanan dalam bagan. Apakah interaksi tersebut dinilai membantu bergantung pada dukungan yang diterima setiap batang di bagian lain bagan.

Batang tersembunyi dan cabang

Cabang bumi membawa lebih banyak informasi daripada nama hewan atau fase utamanya. Batang tersembunyinya adalah batang langit yang ditetapkan padanya melalui korespondensi tradisional. Batang-batang ini sering dicetak di bawah cabang dan dibaca dalam hubungannya dengan penguasa hari, seperti batang di bagian atas bagan.

Chen, yang muncul dua kali dalam contoh, memuat Tanah Wu, Kayu Yi, dan Air Gui. Terhadap Jia, ketiganya adalah Kekayaan Tidak Langsung, Perampas Kekayaan, dan Sumber Daya Langsung. Bagan tidak memiliki Air di antara empat batang langitnya yang terlihat, tetapi Air muncul melalui Gui di dalam Chen. Inilah salah satu alasan menghitung hanya baris atas memberikan gambaran yang tidak lengkap.

Batang tersembunyi tidak menambahkan aksara pada empat pilar. Batang-batang itu menjelaskan korespondensi internal cabang. Nayin merupakan klasifikasi lain lagi: Nayin menetapkan nama dan fase pada satu pasangan batang dan cabang yang lengkap. Fase Nayin dapat berbeda dari fase batang langit pasangan tersebut tanpa membuat salah satu label keliru.

Musim, kekuatan, dan pola keseluruhan

Cabang bulan menetapkan latar musiman bagan, yang sering disebut kendali bulan. Dalam penafsiran tradisional lima fase, Kayu kuat secara musiman pada musim semi. Karena itu, bulan Yin dalam contoh memberi Jia latar yang berbeda dari kelahiran musim gugur. Yin juga memuat Jia sebagai batang tersembunyi, yang memberi penguasa hari sebuah akar: kehadiran di dalam cabang yang diperlakukan praktisi sebagai dukungan.

Pembacaan mempertimbangkan kondisi musim, akar, batang pendukung, serta kekuatan yang mengendalikan atau mengambil daya dari penguasa hari. “Kuat” dan “lemah” menggambarkan dukungan relatifnya dalam skema ini, bukan kekuatan fisik atau nilai seseorang. Batang dapat memiliki dukungan musiman tetapi menghadapi pengendalian besar dari bagian bagan lainnya; batang yang tidak berada pada musimnya masih dapat menerima dukungan kuat dari akar dan rekannya.

Pertanyaan berikutnya adalah hubungan mana yang membantu pola keseluruhan. Dalam pembacaan berbasis kekuatan, penguasa hari yang sudah mendapat dukungan baik mungkin terbantu oleh penyaluran daya atau pengendalian, sementara yang kurang didukung mungkin dinilai memerlukan dukungan. Karena itu, fase yang menguntungkan bukan sekadar fase mana pun yang paling jarang muncul. Jumlah yang sama dari kelima fase bukanlah tujuannya, dan fase yang tidak ada bukan otomatis sesuatu yang perlu ditambahkan.

Posisi pilar menyediakan lapisan makna lain. Susunan tradisional yang umum mengaitkan tahun dengan leluhur dan keadaan awal, bulan dengan orang tua dan pengasuhan, cabang hari dengan suami atau istri atau kemitraan, serta jam dengan anak-anak dan kehidupan kemudian. Praktisi menggabungkan posisi-posisi itu dengan hubungan di atas ketika membahas bidang kehidupan tertentu. Aliran yang berbeda memberi bobot berbeda pada kekuatan, kebutuhan musiman, dan hubungan berdasarkan posisi ini.

Pilar kelahiran dan perubahan peruntungan

Bagan kelahiran tetap. Untuk membahas perubahan dari waktu ke waktu, praktisi membandingkannya dengan pasangan batang dan cabang tambahan: pasangan tahun-tahun tertentu, yang sering disebut liunian (流年), dan urutan pilar peruntungan sepuluh tahunan, atau dayun (大运). Urutan pilar peruntungan diturunkan dari pilar bulan; arah dan usia awalnya dihitung secara terpisah. Periode pertama tidak otomatis dimulai saat lahir atau pada usia sepuluh tahun.

Pasangan-pasangan yang berubah ini dibaca sebagai pendukung, pengendali, atau pengubah hubungan yang ada saat lahir dengan cara lain. “Peruntungan” di sini dapat menggambarkan periode yang menguntungkan maupun sulit. Penafsiran bergantung pada bagaimana pasangan suatu periode berinteraksi dengan bagan kelahiran, bukan pada hewannya saja.

Batas waktu

Tahun dan bulan penanda musim

Konvensi Bazi yang umum mengubah tahun pada saat persis Lichun, bukan pada Tahun Baru Imlek. Bulan berubah pada saat jie yang relevan, salah satu dari dua belas penanda musim yang membuka selang bulan tersebut. Penanda-penanda itu berselang-seling dengan dua belas penanda musim utama dalam set lengkap dua puluh empat penanda musim.

Setiap selang di bawah dimulai pada penanda pembukanya dan berakhir tepat sebelum penanda pembuka berikutnya. Penanda-penanda itu tidak memiliki tanggal Gregorian yang tetap.

Selang-selang ini berbeda dari bulan lunar bernomor dalam kalender lunisolar Tionghoa. Bulan kabisat tidak menciptakan bulan penanda musim ketiga belas atau memulai ulang siklus hari.

Hari, jam, dan dasar waktu

Untuk kelahiran dari pukul 23:00 hingga tepat sebelum tengah malam, satu konvensi menggunakan pilar hari sipil berikutnya; konvensi lain mempertahankan pilar hari sipil saat itu hingga tengah malam. Keduanya mengakui Zi, periode Tikus, yang berpadanan dengan 23:00–01:00 dalam tabel periode dua jam modern. Batas tahunan dan aturan Tikus akhir ini merupakan pilihan yang terpisah.

Waktu jam zona dan waktu Matahari lokal juga dapat menempatkan kelahiran pada sisi yang berbeda dari batas jam. Waktu Matahari semu mengikuti gerak Matahari yang teramati; waktu Matahari rata-rata meratakan variasinya sepanjang tahun. Bagan yang menggunakan waktu Matahari memerlukan konversi dari catatan kelahiran menurut jam zona. Waktu kelahiran dan saat penanda musim harus dibandingkan pada dasar waktu yang sama.

Waktu kelahiran yang tidak diketahui membuat pilar jam tidak dapat ditentukan. Pada tanggal yang memuat batas yang relevan, pilar lain mungkin juga tetap tidak pasti. Menggantinya dengan tengah hari atau tengah malam akan memberikan informasi yang tidak ditetapkan oleh catatan kelahiran.