Wuxing: las cinco fases

Significado de Wuxing

Wuxing, 五行, designa la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua como categorías mediante las cuales los pensadores chinos han descrito el cambio y las relaciones. «Cinco fases» pone el acento en su actividad e interacción. «Cinco agentes» y «cinco elementos» son también traducciones conocidas. Las categorías pueden referirse a materiales, procesos estacionales o al orden político, por lo que su significado depende del contexto.

Una influyente formulación temprana aparece en Hongfan, el capítulo «Gran Plan» del Shangshu, o Libro de los Documentos. Enumera el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra, y después los caracteriza mediante acciones: el agua humedece y desciende, el fuego arde hacia arriba, la madera se dobla y se endereza, el metal puede cambiar de forma y la tierra permite sembrar y cosechar. Esta descripción pone el acento en lo que hace cada uno.

Las redes más amplias de correspondencias se desarrollaron con el tiempo a partir de varias ordenaciones tempranas en grupos de cinco. Wuxing adquirió influencia en las explicaciones sobre el gobierno, el ritual, la medicina y la adivinación de distintas tradiciones intelectuales y religiosas.

Ciclos de generación y dominación

Dos secuencias explican cómo actúan las fases unas sobre otras. Xiangsheng (相生) es la generación o producción mutua. Xiangke (相克) es la dominación o contención mutua. Cada fase genera una fase y domina otra.

La columna central se lee en círculo: Madera → Fuego → Tierra → Metal → Agua → Madera. La secuencia de dominación es Madera → Tierra → Agua → Fuego → Metal → Madera.

Las fases también relacionan cosas de distinta naturaleza. La Madera vincula el este, la primavera y el azul verdoso dentro de una misma red. El Fuego vincula el sur, el verano y el rojo. Estas asociaciones permitieron hablar del cambio estacional, la indumentaria ritual, las direcciones y la conducta humana mediante un vocabulario compartido.

La Tierra ocupa una posición especial en estas correspondencias. En el espacio, ocupa el centro en torno al cual se ordenan las cuatro direcciones. Su ubicación estacional es menos uniforme. Una ordenación de cinco estaciones la sitúa entre el verano y el otoño, pero esto no establece una quinta estación del calendario con un único intervalo de fechas fijado de manera universal. El esquema de las cinco fases y la división del calendario en cuatro estaciones tienen fines distintos.

Correspondencias del calendario

Los diez troncos celestes se relacionan por parejas con las cinco fases. Esta es la correspondencia que explica nombres de años como Dragón de Madera y Caballo de Fuego: la fase procede del tronco, mientras que el animal procede de la rama terrestre.

Jia-Chen es una designación de Dragón de Madera porque Jia pertenece a la Madera y Chen al Dragón. La fase describe uno de los componentes del nombre de tronco y rama, en lugar de asignar todas las partes de la fecha a la Madera.

Un calendario también puede mostrar la fase de una rama o la clasificación Nayin de una pareja. Son correspondencias distintas. Jia-Zi tiene un tronco de Madera, mientras que su nombre Nayin es Metal en el mar. Por tanto, una presentación que incluya tanto «Madera» como «Metal» puede describir características diferentes de la misma pareja.

Una carta natal Bazi aplica estas clasificaciones a cuatro pilares: año, mes, día y hora. Sus etiquetas de fase deben leerse junto con el pilar y el componente que describen.