Las 72 péntadas: una referencia comentada
Tres indicadores por término
Los setenta y dos hou (候), llamados habitualmente péntadas, dan al año de términos solares un vocabulario estacional más detallado. Cada uno de los veinticuatro términos tiene tres indicadores sucesivos. Los vientos cambian, los insectos se agitan, las aves llegan, las flores se abren y el agua se congela. Junto a estos acontecimientos reconocibles aparecen ideas históricas sobre la transformación, el ritual y la relación entre el cielo y la tierra.
«Péntada» se refiere a la unidad tradicional de cinco días. Se trata de una aproximación al describir un año estacional completo: setenta y dos periodos de exactamente cinco días suman solo 360 días. Los términos solares modernos también tienen duraciones desiguales. Los indicadores siguientes ofrecen su secuencia tradicional sin asignar a cada uno un intervalo gregoriano fijo de cinco días.
El texto en el que se basa esta tabla
La tabla sigue el Yue Ling Qi Shi Er Hou Ji Jie transmitido hasta nosotros, «Explicaciones recopiladas de las setenta y dos péntadas de las Ordenanzas mensuales». La obra se atribuye tradicionalmente al erudito Yuan Wu Cheng, pero su autoría es incierta. El catálogo del Siku Quanshu, del siglo XVIII, ya cuestionaba esa atribución.
El texto explica los indicadores mediante escritos anteriores, interpretaciones de nombres de plantas y animales e ideas sobre el cambio estacional. Algunas identificaciones difieren de las que aparecen en otras versiones de la tradición. Las notas siguientes abordan las diferencias que afectan a la redacción inglesa del original.
La secuencia completa
Cada fila contiene tres indicadores sucesivos, que se leen de izquierda a derecha. «Creencia tradicional» identifica un relato de transformación, no un proceso biológico. Los nombres poco conocidos de plantas y animales se explican después de la tabla.
| Término solar | Primer indicador | Segundo indicador | Tercer indicador |
|---|---|---|---|
| Lichun — Inicio de la primavera | Los vientos del este derriten el hielo | Los animales que hibernan empiezan a agitarse | Los peces suben bajo el hielo |
| Yushui — Agua de lluvia | Las nutrias disponen peces como ofrendas | Los gansos migratorios vuelan hacia el norte | Las hierbas y los árboles empiezan a brotar |
| Jingzhe — Despertar de los insectos | Los melocotoneros empiezan a florecer | Cantan las oropéndolas | Los halcones se transforman en aves jiu, a menudo traducidas como «palomas» (creencia tradicional) |
| Chunfen — Equinoccio de primavera | Llegan las golondrinas | Empieza a oírse el trueno | Comienzan los relámpagos |
| Qingming | Los árboles tong empiezan a florecer | Los ratones de campo se transforman en codornices (creencia tradicional) | Empiezan a aparecer arcoíris |
| Guyu — Lluvia de grano | Las lentejas de agua empiezan a crecer | Las aves jiu cantan y baten las alas | Las abubillas se posan en las moreras |
| Lixia — Inicio del verano | Cantan los grillotopos | Emergen las lombrices | Las calabazas wanggua empiezan a crecer |
| Xiaoman — Pequeña plenitud | Prosperan las hierbas amargas | Se marchitan las hierbas tiernas | El trigo llega al momento de la cosecha |
| Mangzhong — Grano en espiga | Nacen las mantis | Los alcaudones empiezan a cantar | El fanshe enmudece |
| Xiazhi — Solsticio de verano | Los ciervos lu pierden las astas | Las cigarras empiezan a cantar | La banxia empieza a crecer |
| Xiaoshu — Calor menor | Llegan los vientos cálidos | Los grillos se refugian en las paredes de sus madrigueras | Los halcones jóvenes empiezan a cazar |
| Dashu — Gran calor | La hierba en descomposición se convierte en luciérnagas (creencia tradicional) | La tierra húmeda trae calor húmedo | Llegan las lluvias intensas de la estación |
| Liqiu — Inicio del otoño | Llegan los vientos frescos | Se deposita el rocío blanco | Cantan las cigarras otoñales |
| Chushu — Fin del calor | Los halcones disponen aves como ofrendas | El cielo y la tierra empiezan a volverse austeros | El grano madura para la cosecha |
| Bailu — Rocío blanco | Llegan los gansos silvestres | Parten las golondrinas | Las bandadas de aves almacenan alimento |
| Qiufen — Equinoccio de otoño | El trueno empieza a silenciarse | Los animales que hibernan estrechan las entradas de sus madrigueras | Las aguas empiezan a secarse |
| Hanlu — Rocío frío | Llegan bandadas tardías de gansos silvestres | Los gorriones entran en el mar y se convierten en almejas (creencia tradicional) | Los crisantemos dan flores amarillas |
| Shuangjiang — Descenso de la escarcha | Los cuones disponen presas como ofrendas | Las hojas amarillean y caen | Todos los animales que hibernan inclinan la cabeza y quedan inactivos |
| Lidong — Inicio del invierno | El agua empieza a congelarse | El suelo empieza a helarse | Los faisanes entran en el mar y se convierten en grandes almejas (creencia tradicional) |
| Xiaoxue — Nieve menor | Los arcoíris desaparecen de la vista | La energía del cielo asciende y la energía de la tierra desciende | Todo se cierra al instalarse el invierno |
| Daxue — Gran nieve | El hedan enmudece | Los tigres empiezan a aparearse | La hierba liting empieza a brotar |
| Dongzhi — Solsticio de invierno | Las lombrices se enrollan | Los ciervos mi pierden las astas | Los manantiales empiezan a agitarse |
| Xiaohan — Frío menor | Los gansos se orientan hacia el norte | Las urracas empiezan a anidar | Los faisanes empiezan a cantar |
| Dahan — Gran frío | Las gallinas empiezan a sacar polluelos | Las aves cazadoras se vuelven feroces y veloces | El hielo se espesa en lo profundo de las aguas y los humedales |
Notas sobre la redacción y la identificación
Animales que hacen ofrendas. El verbo ji (祭), «ofrecer un sacrificio», da una interpretación ritual a las presas dispuestas por nutrias, halcones y cuones. Aplica ideas humanas de gratitud y conducta apropiada al comportamiento animal. Las imágenes de ofrenda forman parte de la explicación tradicional de los indicadores.
Las aves llamadas jiu. La frase «los halcones se transforman en palomas» es una traducción habitual, pero este comentario identifica jiu (鸠) como bugu, un ave del tipo del cuco. El mismo nombre aparece de nuevo en Guyu, donde el movimiento se explica como aletear o batir las alas. Mantener el nombre compartido hace visible esa conexión sin elegir una única identidad moderna de ave para ambos pasajes.
Nombres de plantas. El nombre de árbol tong (桐) abarca varios árboles en el comentario. Su entrada de Qingming elige baitong, traducido habitualmente como paulonia blanca. Wanggua (王瓜), las «hierbas amargas» llamadas kucai (苦菜) y liting (荔挺) también pertenecen a sistemas históricos de denominación que no siempre se corresponden claramente con una única especie moderna. Banxia (半夏) es el nombre de planta que suele identificarse como Pinellia. La tabla conserva el nombre más amplio o tradicional cuando una identificación precisa sería incierta.
Otros nombres de animales. El indicador de Lixia louguo (蝼蝈) se interpreta aquí como un grillotopo. Comentaristas anteriores también propusieron una rana, interpretación que este texto rechaza. En Mangzhong, fanshe (反舌), literalmente «lengua invertida», se ha interpretado como un ave imitadora o un anfibio. La identidad del hedan (鹖鴠) de Daxue también es objeto de debate, con distintas descripciones de un ave invernal. Estas discrepancias explican por qué la tabla no da a todos los indicadores un nombre de especie moderno.
Una cosecha llamada otoño. El mai qiu zhi (麦秋至) de Xiaoman contiene las palabras «trigo» y «otoño». Aquí, otoño significa la madurez o la cosecha del cultivo. El indicador pertenece a la secuencia de verano, cuando el trigo alcanza su propia temporada de cosecha.
Dos términos para ciervos. El indicador de verano nombra al lu (鹿), mientras que el de invierno nombra al mi (麋). El texto distingue estas categorías, aunque su identificación ha sido debatida. Las dos entradas no deben leerse como si dijeran que los mismos ciervos pierden las astas dos veces al año.
Cerrar las madrigueras. En Qiufen, los animales añaden material para estrechar las entradas de sus madrigueras. El cierre completo se asocia con un frío más intenso posterior. «Estrechar» conserva esta distinción, que desaparece en la traducción más breve «sellan sus madrigueras».
Cielo y tierra. La «energía» del indicador de Xiaoxue es qi, una influencia vital o configuradora en la cosmología del texto. La separación del qi del cielo y de la tierra explica el invierno como un cierre o repliegue. Es un lenguaje cosmológico, distinto de una explicación moderna de la circulación atmosférica.
Observación y tradición
Las péntadas ordenan el año como una sucesión de cambios significativos. Los animales que se agitan y el agua que se descongela dan paso, mucho más tarde, a animales que se retiran y a un hielo cada vez más profundo. Algunas imágenes reaparecen modificadas. Los gansos viajan hacia el norte en la secuencia primaveral y llegan del norte en otoño. Distintos tipos de cigarra pertenecen al verano y al otoño, mientras que la pérdida de las astas se asigna a categorías diferentes de ciervos.
Los relatos de transformación dan a este ciclo otro significado: al cambiar el equilibrio de las estaciones, se imagina que una forma de vida se convierte en otra. Los relatos de animales que hacen ofrendas también conectan el orden estacional con el ritual y la conducta humanos. La observación, las explicaciones heredadas y las imágenes morales conviven en la secuencia.
Su geografía sigue siendo importante. Muchas de las plantas y los animales nombrados pertenecen a un entorno del norte de China, y los lectores históricos de otros lugares a veces tuvieron dificultades para identificarlos. La floración, la migración y el reposo estacional siguen calendarios diferentes en climas distintos. Las péntadas conservan un vocabulario estacional detallado cuya pertinencia local depende del paisaje en el que se lea.