Wuxing: beş evre
Wuxing’in anlamı
Wuxing, 五行, Çinli düşünürlerin değişimi ve ilişkileri anlatmak için kullandıkları kategoriler olarak ağaç, ateş, toprak, metal ve suyu adlandırır. “Beş evre” karşılığı bunların etkinliğini ve etkileşimini vurgular. “Beş etken” ve “beş element” de bilinen çevirilerdir. Kategoriler malzemeleri, mevsimsel süreçleri ya da siyasal düzeni ilgilendirebildiğinden anlamları bağlama bağlıdır.
| Evre | Çince | Pinyin |
|---|---|---|
| Ağaç | 木 | mu |
| Ateş | 火 | huo |
| Toprak | 土 | tu |
| Metal | 金 | jin |
| Su | 水 | shui |
Etkili bir erken ifade, Shangshu, yani Belgeler Kitabı’nın “Büyük Plan” başlıklı Hongfan bölümünde yer alır. Metin su, ateş, ağaç, metal ve toprağı sıralar; ardından bunları eylemlerle niteler: su nemlendirir ve aşağı hareket eder, ateş yukarı alevlenir, ağaç bükülür ve doğrulur, metal yeniden biçimlendirilebilir, toprak ise ekimi ve hasadı destekler. Bu betimleme, her birinin ne yaptığını vurgular.
Daha geniş karşılıklılık ağları, erken dönemdeki birkaç beşli düzenlemeden zamanla gelişmiştir. Wuxing, farklı düşünsel ve dinî geleneklerde yönetim, ritüel, tıp ve kehanet açıklamalarında etkili olmuştur.
Üretme ve baskılama döngüleri
İki dizi, evrelerin birbirleri üzerinde nasıl etkili olduğunu açıklar. Xiangsheng (相生) karşılıklı üretme ya da meydana getirmedir. Xiangke (相克) karşılıklı baskılama ya da sınırlamadır. Her evre bir evreyi üretir, bir diğerini baskılar.
| Evre | Ürettiği | Baskıladığı |
|---|---|---|
| Ağaç | Ateş | Toprak |
| Ateş | Toprak | Metal |
| Toprak | Metal | Su |
| Metal | Su | Ağaç |
| Su | Ağaç | Ateş |
Orta sütunu bir çember boyunca okuyun: Ağaç → Ateş → Toprak → Metal → Su → Ağaç. Baskılama dizisi ise Ağaç → Toprak → Su → Ateş → Metal → Ağaç’tır.
Evreler farklı türde şeyleri de birbirine bağlar. Ağaç, bir ağ içinde doğuyu, ilkbaharı ve mavi-yeşili birleştirir. Ateş güneyi, yazı ve kırmızıyı birleştirir. Bu tür ilişkiler mevsim değişiminin, ritüel giysilerinin, yönlerin ve insan davranışının ortak bir söz varlığıyla tartışılmasını sağlamıştır.
| Evre | Yön | Mevsimsel ilişki | Renk |
|---|---|---|---|
| Ağaç | Doğu | İlkbahar | Mavi-yeşil |
| Ateş | Güney | Yaz | Kırmızı |
| Toprak | Merkez | Beş mevsimli bir düzende yazdan sonbahara geçiş | Sarı |
| Metal | Batı | Sonbahar | Beyaz |
| Su | Kuzey | Kış | Siyah |
Toprak bu karşılıklılıklarda özel bir konumdadır. Mekânsal olarak dört yönün çevresinde düzenlendiği merkezi kaplar. Mevsimsel yeri ise aynı ölçüde tek biçimli değildir. Beş mevsimli düzen onu yazla sonbaharın arasına yerleştirir; ancak bu, her yerde geçerli sabit bir tarih aralığı olan beşinci bir takvim mevsimi oluşturmaz. Beş evre düzeni ile takvimin dört mevsime bölünmesi farklı amaçlara hizmet eder.
Takvim karşılıkları
On göksel gövde, beş evreye ikili gruplar hâlinde bağlanır. Ağaç Ejderha ve Ateş At gibi yıl adlarının arkasındaki eşleme budur: evre gövdeden, hayvan ise yersel daldan gelir.
| Evre | Göksel gövdeler |
|---|---|
| Ağaç | Jia 甲, Yi 乙 |
| Ateş | Bing 丙, Ding 丁 |
| Toprak | Wu 戊, Ji 己 |
| Metal | Geng 庚, Xin 辛 |
| Su | Ren 壬, Gui 癸 |
Jia Ağaç’a, Chen de Ejderha’ya ait olduğu için Jia-Chen bir Ağaç Ejderha adlandırmasıdır. Evre, tarihin her bölümünü Ağaç’a atamak yerine gövde-dal adının bir bileşenini tanımlar.
Bir takvim, dalın evresini ya da çiftin Nayin sınıflandırmasını da gösterebilir. Bunlar ayrı eşlemelerdir. Jia-Zi’nin gövdesi Ağaç’tır; Nayin adı ise Denizdeki metal’dir. Dolayısıyla hem “Ağaç” hem de “Metal” içeren bir gösterim, aynı çiftin farklı özelliklerini anlatabilir.
Bazi doğum haritası bu sınıflandırmaları dört sütuna uygular: yıl, ay, gün ve saat. Evre etiketleri, tanımladıkları sütun ve bileşenle birlikte okunmalıdır.