Asas Bazi: membaca lapan aksara

Empat tiang

Bazi, 八字, bermaksud “lapan aksara”: empat pasangan batang dan cabang yang ditetapkan kepada tahun, bulan, hari dan tempoh dua jam kelahiran seseorang. Bersama-sama, pasangan itu membentuk empat tiang, atau sizhu (四柱), dalam carta ramalan kelahiran tradisional Cina. Pengamal mentafsirkan hubungannya sebagai petunjuk perangai, pertalian keluarga, pekerjaan dan perubahan nasib. Makna ini tergolong dalam ramalan; pengiraan kalendar itu sendiri hanya menetapkan label masa kelahiran.

Setiap tiang mengandungi satu batang langit diikuti oleh satu cabang bumi. Batang langit bagi hari, yang disebut penguasa hari, mewakili orang yang cartanya sedang dibaca. Aksara lain membekalkan hubungan dan keadaan yang digunakan oleh pengamal untuk mentafsirkan titik rujukan utama itu.

Lajur carta boleh disusun dari kanan ke kiri atau dari kiri ke kanan, maka labelnya penting. Haiwan tahun kelahiran seseorang hanya mengenal pasti cabang tahun: tujuh aksara yang lain masih belum dinyatakan.

Contoh pengiraan

Bagi 10 Februari 2024, pada 12:00, UTC+8, carta berikut menggunakan waktu jam zon biasa tanpa pembetulan waktu suria tempatan. Tahunnya bermula pada detik tepat Lichun dan bulan-bulannya pada detik tempoh suria yang berkenaan.

Tarikh itu jatuh selepas Lichun, Permulaan Musim Bunga, pada 4 Februari, maka tiang tahun ialah Jia-Chen. Tarikh itu berada dalam bulan Yin, yang batangnya ialah Bing dalam tahun Jia. Secara berasingan, hari itu ialah Jia-Chen dalam kiraan enam puluh hari yang berterusan. Tengah hari berada dalam selang Wu, dari 11:00 hingga sejurus sebelum 13:00, yang menerima batang Geng pada hari Jia.

Label Jia-Chen yang berulang berasal daripada kitaran tahun dan hari yang berasingan. Untuk pentafsiran, Jia dalam lajur hari ialah penguasa hari; Jia dalam lajur tahun ialah batang lain yang dibandingkan dengannya.

Membaca penguasa hari dan hubungannya

Penguasa hari, atau rizhu (日主), memberikan sudut pandang kepada carta. Setiap batang langit tergolong dalam salah satu daripada lima fasa—Kayu, Api, Tanah, Logam dan Air—serta mempunyai pengelasan yin atau yang. Jia ialah Kayu yang; Yi ialah Kayu yin. Oleh itu, dalam contoh pengiraan, hubungan dibaca dari sudut Jia, Kayu yang.

Dalam kerangka lima fasa, Air menjana Kayu, Kayu menjana Api, Kayu mengawal Tanah, dan Logam mengawal Kayu. Batang Kayu yang lain berkongsi fasa penguasa hari. Lima hubungan ini menjadi asas kosa kata pentafsiran carta.

Sepuluh Dewa

Sepuluh Dewa, atau shishen (十神), ialah nama bagi hubungan dengan penguasa hari. Setiap satu daripada lima hubungan fasa terbahagi dua mengikut sama ada batang lain mempunyai kekutuban yin–yang yang sama dengan penguasa hari atau kekutuban yang bertentangan. Nama itu menerangkan peranan simbolik, bukannya sepuluh dewa yang ditambah pada carta kelahiran.

Sesetengah carta menyebut Rakan sebagai “Sahabat” dan Tujuh Pembunuhan sebagai “Pegawai Tidak Langsung”. Sesuatu carta tidak semestinya mengandungi kesemua sepuluh kategori.

Dalam contoh pengiraan, batang tahun Jia berkongsi fasa serta kekutuban dengan penguasa hari, lalu menjadikannya Rakan. Bing ialah Api yang, yang dijana oleh Kayu Jia, maka ia ialah Dewa Pemakan. Geng ialah Logam yang, yang mengawal Kayu Jia, maka ia ialah Tujuh Pembunuhan. Nama yang dramatik itu mengenal pasti hubungan mengawal; nama itu sendiri tidak meramalkan keganasan atau bencana.

Pengamal juga membaca hubungan antara batang-batang lain itu. Api mengawal Logam, maka mereka mungkin meneliti Bing sebagai pengekang Geng. Ini menghubungkan tema ekspresi dengan tekanan dalam carta. Sama ada interaksi itu dinilai membantu bergantung pada sokongan yang diterima oleh setiap batang di bahagian lain dalam carta.

Batang tersembunyi dan cabang

Cabang bumi membawa lebih banyak maklumat daripada nama haiwan atau fasa utamanya. Batang tersembunyi ialah batang langit yang ditetapkan kepadanya melalui padanan tradisional. Batang ini sering dicetak di bawah cabang dan dibaca dari segi hubungannya dengan penguasa hari, sama seperti batang di bahagian atas carta.

Chen, yang muncul dua kali dalam contoh, mengandungi Tanah Wu, Kayu Yi dan Air Gui. Berbanding dengan Jia, semuanya ialah Kekayaan Tidak Langsung, Perampas Kekayaan dan Sumber Langsung. Carta itu tidak mempunyai Air dalam empat batang langitnya yang kelihatan, namun Air muncul melalui Gui di dalam Chen. Inilah salah satu sebab mengapa menghitung baris atas sahaja memberikan gambaran yang tidak lengkap.

Batang tersembunyi tidak menambah aksara kepada empat tiang. Batang itu menerangkan padanan dalaman cabang. Nayin pula ialah pengelasan yang lain: ia menetapkan nama dan fasa kepada satu pasangan lengkap batang–cabang. Fasa Nayin boleh berbeza daripada fasa batang langit pasangan itu tanpa bermakna salah satu label itu silap.

Musim, kekuatan dan pola keseluruhan

Cabang bulan menetapkan konteks musim bagi carta, yang sering disebut perintah bulan. Dalam pentafsiran tradisional lima fasa, Kayu kuat dari segi musim pada musim bunga. Oleh itu, bulan Yin dalam contoh memberikan konteks yang berbeza kepada Jia berbanding kelahiran pada musim luruh. Yin juga mengandungi Jia sebagai batang tersembunyi, lalu memberikan akar kepada penguasa hari: kehadiran dalam cabang yang dianggap oleh pengamal sebagai sokongan.

Sesuatu bacaan menimbang keadaan musim, akar, batang yang menyokong serta daya yang mengekang atau menggunakan daya penguasa hari. “Kuat” dan “lemah” menerangkan sokongan relatifnya dalam kerangka ini, bukannya kekuatan fizikal atau nilai diri seseorang. Sesuatu batang boleh mempunyai sokongan musim tetapi menghadapi kekangan besar daripada bahagian carta yang lain; batang yang berada di luar musimnya masih boleh menerima sokongan kuat daripada akar dan rakannya.

Soalan berikutnya ialah hubungan manakah yang membantu pola keseluruhan. Dalam bacaan berasaskan kekuatan, penguasa hari yang sudah mendapat sokongan baik mungkin mendapat manfaat daripada saluran untuk meluahkan daya atau kekangan, manakala penguasa hari yang kurang disokong mungkin dinilai memerlukan sokongan. Oleh itu, fasa yang baik bukan sekadar fasa yang paling jarang muncul. Jumlah yang sama bagi kesemua lima fasa bukanlah matlamatnya, dan fasa yang tiada bukan secara automatik sesuatu yang perlu ditambah.

Kedudukan tiang membekalkan satu lagi lapisan makna. Susunan tradisional yang lazim mengaitkan tahun dengan keturunan dan keadaan awal, bulan dengan ibu bapa dan asuhan, cabang hari dengan pasangan atau perkongsian hidup, serta tempoh dua jam dengan anak-anak dan kehidupan kemudian. Pengamal menggabungkan kedudukan itu dengan hubungan di atas ketika membincangkan bidang kehidupan tertentu. Aliran yang berbeza memberikan penekanan yang berbeza kepada kekuatan, keperluan musim dan perkaitan kedudukan ini.

Tiang kelahiran dan nasib yang berubah

Carta kelahiran kekal tetap. Untuk membincangkan perubahan dari semasa ke semasa, pengamal membandingkannya dengan pasangan batang–cabang tambahan: pasangan bagi tahun-tahun tertentu, yang sering disebut liunian (流年), dan urutan tiang nasib sepuluh tahun, atau dayun (大运). Urutan tiang nasib diterbitkan daripada tiang bulan; arah urutan dan umur permulaannya dikira secara berasingan. Tempoh pertama tidak bermula secara automatik pada kelahiran atau pada umur sepuluh tahun.

Pasangan yang berubah ini dibaca sebagai menyokong, mengekang atau dengan cara lain mengubah hubungan yang wujud ketika kelahiran. “Nasib” di sini boleh menerangkan tempoh yang baik atau sukar. Pentafsiran bergantung pada cara pasangan sesuatu tempoh berinteraksi dengan carta kelahiran, bukannya haiwannya sahaja.

Sempadan masa

Tahun dan bulan tempoh suria

Konvensyen Bazi yang lazim menukar tahun pada detik tepat Lichun, bukannya pada Tahun Baru Cina. Bulan berubah pada detik jie yang berkenaan, salah satu daripada dua belas tempoh suria yang membuka selang bulan ini. Tempoh-tempoh tersebut berselang-seli dengan dua belas tempoh suria utama dalam set lengkap dua puluh empat tempoh suria.

Setiap selang di bawah bermula pada tempoh pembukanya dan berakhir sejurus sebelum tempoh pembuka berikutnya. Tempoh-tempoh itu tidak mempunyai tarikh Gregory yang tetap.

Selang ini berbeza daripada bulan-bulan qamari bernombor dalam kalendar Cina qamari-suria. Bulan lompat tidak mewujudkan bulan tempoh suria ketiga belas atau memulakan semula kitaran hari.

Hari, tempoh dua jam dan asas waktu

Bagi kelahiran dari 23:00 hingga sejurus sebelum tengah malam, satu konvensyen menggunakan tiang hari sivil berikutnya; satu lagi mengekalkan tiang hari sivil semasa hingga tengah malam. Kedua-duanya mengiktiraf Zi, selang Tikus, yang sepadan dengan 23:00–01:00 dalam jadual moden tempoh dua jam. Sempadan tahunan dan kaedah waktu Tikus lewat ini ialah pilihan yang berasingan.

Waktu jam zon dan waktu suria tempatan juga boleh meletakkan kelahiran pada sisi yang berbeza daripada sempadan tempoh dua jam. Waktu suria ketara mengikuti pergerakan Matahari yang diperhatikan; waktu suria min meratakan variasinya sepanjang tahun. Carta yang menggunakan waktu suria memerlukan penukaran daripada rekod kelahiran berwaktu jam zon. Masa kelahiran dan detik tempoh suria mesti dibandingkan pada asas waktu yang sama.

Masa kelahiran yang tidak diketahui menyebabkan tiang tempoh dua jam tidak dapat ditentukan. Pada tarikh yang mengandungi sempadan yang berkaitan, tiang lain juga mungkin kekal tidak pasti. Menggantikan masa itu dengan tengah hari atau tengah malam akan membekalkan maklumat yang tidak ditetapkan oleh rekod kelahiran.