Wuxing : les cinq phases

Le sens de Wuxing

Wuxing, 五行, désigne le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau comme des catégories à travers lesquelles les penseurs chinois ont décrit le changement et les relations. « Cinq phases » met l’accent sur leur activité et leurs interactions. « Cinq agents » et « cinq éléments » sont également des traductions courantes. Ces catégories peuvent concerner des matériaux, des processus saisonniers ou l’ordre politique ; leur sens dépend donc du contexte.

Une formulation ancienne influente apparaît dans le Hongfan, le chapitre du « Grand Plan » du Shangshu, ou Livre des documents. Il énumère l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre, puis les caractérise par des actions : l’eau humidifie et descend, le feu s’élève en flammes, le bois se courbe et se redresse, le métal peut être remodelé et la terre permet les semailles et les récoltes. Cette description souligne ce que chacun fait.

Les réseaux de correspondances plus vastes se sont développés au fil du temps à partir de plusieurs arrangements anciens en cinq catégories. Le Wuxing est devenu influent dans les conceptions du gouvernement, des rites, de la médecine et de la divination, au sein de différentes traditions intellectuelles et religieuses.

Cycles d’engendrement et de domination

Deux séquences expliquent comment les phases agissent les unes sur les autres. Xiangsheng (相生) désigne l’engendrement ou la production mutuels. Xiangke (相克) désigne la domination ou la limitation mutuelles. Chaque phase en engendre une et en domine une autre.

Lisez la colonne centrale en boucle : Bois → Feu → Terre → Métal → Eau → Bois. La séquence de domination est Bois → Terre → Eau → Feu → Métal → Bois.

Les phases relient aussi différentes sortes de choses. Le bois associe l’est, le printemps et le bleu-vert dans un même réseau. Le feu associe le sud, l’été et le rouge. Ces correspondances permettaient de parler du changement saisonnier, des vêtements rituels, des directions et des conduites humaines dans un vocabulaire commun.

La terre occupe une place particulière dans ces correspondances. Dans l’espace, elle est au centre, autour duquel s’organisent les quatre directions. Sa position saisonnière est moins uniforme. Un arrangement à cinq saisons la place entre l’été et l’automne, mais cela n’établit pas une cinquième saison calendaire avec une plage de dates universellement fixe. Le schéma des cinq phases et la division du calendrier en quatre saisons répondent à des objectifs différents.

Correspondances calendaires

Les dix troncs célestes sont liés aux cinq phases par groupes de deux. C’est la correspondance qui sous-tend des noms d’année tels que Dragon de Bois et Cheval de Feu : la phase provient du tronc, tandis que l’animal provient de la branche terrestre.

Jia-Chen est une désignation de Dragon de Bois parce que Jia appartient au Bois et Chen au Dragon. La phase décrit l’un des éléments du nom associant tronc et branche, plutôt que d’attribuer chaque partie de la date au Bois.

Un calendrier peut aussi afficher la phase d’une branche ou la classification Nayin d’un couple. Il s’agit de correspondances distinctes. Jia-Zi possède un tronc Bois, tandis que son nom Nayin est Métal dans la mer. Un affichage contenant à la fois « Bois » et « Métal » peut donc décrire différents aspects du même couple.

Un thème de naissance Bazi applique ces classifications à quatre piliers : l’année, le mois, le jour et l’heure. Ses indications de phase doivent être lues avec le pilier et l’élément qu’elles décrivent.