Les bases du Bazi : lire les huit caractères

Les quatre piliers

Bazi, 八字, signifie « huit caractères » : les quatre couples tronc–branche attribués à l’année, au mois, au jour et à l’heure de naissance d’une personne. Ensemble, ils forment les quatre piliers, ou sizhu (四柱), d’un thème traditionnel chinois de divination fondée sur la naissance. Les praticiens interprètent leurs relations comme des indications sur le tempérament, les liens familiaux, le travail et l’évolution de la fortune. Ces significations relèvent de la divination ; le calcul calendaire lui-même établit seulement les désignations du moment de naissance.

Chaque pilier contient un tronc céleste suivi d’une branche terrestre. Le tronc céleste du jour, appelé maître du jour, représente la personne dont on lit le thème. Les autres caractères fournissent les relations et les circonstances à travers lesquelles les praticiens interprètent ce point de référence central.

Les colonnes d’un thème peuvent aller de droite à gauche ou de gauche à droite ; leurs intitulés importent donc. L’animal de l’année de naissance d’une personne n’identifie que la branche de l’année : il laisse les sept autres caractères indéterminés.

Un exemple détaillé

Pour le 10 février 2024 à 12:00, UTC+8, le thème suivant utilise l’heure ordinaire du fuseau, sans correction en heure solaire locale. Son année commence à l’instant exact de Lichun et ses mois aux instants des termes solaires concernés.

La date se situe après Lichun, le Début du printemps, survenu le 4 février ; le pilier de l’année est donc Jia-Chen. Elle appartient au mois Yin, dont le tronc est Bing dans une année Jia. Le jour est, indépendamment, Jia-Chen dans le décompte continu de soixante jours. Midi se situe dans l’intervalle Wu, de 11:00 à juste avant 13:00, qui prend le tronc Geng un jour Jia.

Les deux désignations Jia-Chen proviennent de cycles distincts, celui des années et celui des jours. Pour l’interprétation, Jia dans la colonne du jour est le maître du jour ; Jia dans la colonne de l’année est un autre tronc à lui comparer.

Lire le maître du jour et ses relations

Le maître du jour, ou rizhu (日主), donne au thème son point de vue. Chaque tronc céleste appartient à l’une des cinq phases — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — et possède une classification yin ou yang. Jia est Bois yang ; Yi est Bois yin. Dans l’exemple détaillé, les relations sont donc lues du point de vue de Jia, Bois yang.

Dans le schéma des cinq phases, l’Eau engendre le Bois, le Bois engendre le Feu, le Bois contrôle la Terre et le Métal contrôle le Bois. Un autre tronc Bois partage la phase du maître du jour. Ces cinq relations constituent la base du vocabulaire interprétatif du thème.

Les Dix Dieux

Les Dix Dieux, ou shishen (十神), sont des noms de relations au maître du jour. Chacune des cinq relations entre phases se divise en deux selon que l’autre tronc possède la même polarité yin–yang que le maître du jour ou la polarité opposée. Les noms décrivent des rôles symboliques, et non dix divinités ajoutées au thème de naissance.

Certains thèmes appellent le Compagnon « Ami » et les Sept Meurtres « Officier indirect ». Un thème ne contient pas nécessairement les dix catégories.

Dans l’exemple détaillé, le tronc de l’année Jia partage à la fois la phase et la polarité du maître du jour, ce qui en fait un Compagnon. Bing est Feu yang, engendré par Jia Bois ; il est donc Dieu mangeur. Geng est Métal yang, qui contrôle Jia Bois ; il est donc Sept Meurtres. Ce nom spectaculaire identifie une relation de contrôle ; il ne prédit pas à lui seul une violence ou une catastrophe.

Les praticiens lisent aussi les relations entre ces autres troncs. Le Feu contrôle le Métal ; ils peuvent donc examiner Bing comme une force qui limite Geng. Cela relie les thèmes de l’expression et de la pression présents dans le thème. Le jugement porté sur l’utilité de cette interaction dépend du soutien que chaque tronc reçoit ailleurs dans le thème.

Les troncs cachés et les branches

Une branche terrestre porte davantage d’informations que son nom animal ou sa phase principale. Ses troncs cachés sont les troncs célestes qui lui sont attribués par correspondance traditionnelle. Ils sont souvent imprimés sous la branche et lus par rapport au maître du jour, comme les troncs placés en haut du thème.

Chen, qui apparaît deux fois dans l’exemple, contient Wu Terre, Yi Bois et Gui Eau. Par rapport à Jia, ce sont Richesse indirecte, Vol de richesse et Ressource directe. Le thème n’a pas d’Eau parmi ses quatre troncs célestes visibles, mais l’Eau apparaît à travers Gui dans Chen. C’est l’une des raisons pour lesquelles compter seulement la rangée supérieure donne une image incomplète.

Les troncs cachés n’ajoutent pas de caractères aux quatre piliers. Ils expliquent les correspondances internes des branches. Le Nayin constitue encore une autre classification : il attribue un nom et une phase à un couple tronc–branche complet. Une phase Nayin peut différer de la phase du tronc céleste de ce couple sans qu’aucun des deux libellés soit erroné.

Saison, force et configuration d’ensemble

La branche du mois établit le cadre saisonnier du thème, souvent appelé commandement du mois. Dans l’interprétation traditionnelle des cinq phases, le Bois est vigoureux au printemps. Le mois Yin de l’exemple donne donc à Jia un cadre différent de celui d’une naissance automnale. Yin contient aussi Jia comme tronc caché, ce qui donne au maître du jour une racine : une présence dans une branche que les praticiens considèrent comme un soutien.

Une lecture évalue les conditions saisonnières, les racines, les troncs de soutien et les forces qui limitent le maître du jour ou puisent en lui. « Fort » et « faible » décrivent son soutien relatif dans ce schéma, plutôt qu’une force physique ou la valeur d’une personne. Un tronc peut bénéficier d’un soutien saisonnier tout en subissant de fortes contraintes du reste du thème ; un tronc hors saison peut néanmoins recevoir un soutien important de ses racines et de ses compagnons.

La question suivante est de savoir quelles relations favorisent la configuration d’ensemble. Dans une lecture fondée sur la force, un maître du jour déjà bien soutenu peut bénéficier d’une possibilité d’expression ou d’une limitation, tandis qu’un maître peu soutenu peut être jugé avoir besoin d’appui. Une phase favorable n’est donc pas simplement celle qui apparaît le moins souvent. Des quantités égales des cinq phases ne constituent pas l’objectif, et une phase absente n’est pas automatiquement un élément à ajouter.

La position des piliers fournit une autre couche de sens. Une répartition traditionnelle courante associe l’année aux ancêtres et aux circonstances initiales, le mois aux parents et à l’éducation, la branche du jour au conjoint ou à la vie de couple, et l’heure aux enfants et à la suite de la vie. Les praticiens combinent ces positions avec les relations ci-dessus lorsqu’ils abordent un domaine particulier de l’existence. Les différentes écoles accordent des poids différents à la force, aux besoins saisonniers et à ces associations de position.

Piliers de naissance et évolution de la fortune

Le thème de naissance reste fixe. Pour discuter des changements au fil du temps, les praticiens le comparent à des couples tronc–branche supplémentaires : ceux des années individuelles, souvent appelées liunian (流年), et une séquence de piliers de fortune de dix ans, ou dayun (大运). La séquence des piliers de fortune est déduite du pilier du mois ; sa direction et son âge de départ sont calculés séparément. La première période ne commence pas automatiquement à la naissance ou à dix ans.

Ces couples changeants sont lus comme soutenant, limitant ou modifiant d’une autre manière les relations présentes à la naissance. La « fortune » peut ici désigner des périodes favorables ou difficiles. L’interprétation dépend de l’interaction entre le couple d’une période et le thème de naissance, plutôt que de son seul animal.

Les limites temporelles

Années et mois solaires

Une convention courante du Bazi change l’année à l’instant exact de Lichun, plutôt qu’au Nouvel An chinois. Le mois change à l’instant du jie concerné, l’un des douze termes solaires qui ouvrent ces intervalles mensuels. Ils alternent avec les douze termes principaux dans l’ensemble complet des vingt-quatre termes solaires.

Chaque intervalle ci-dessous commence à son terme d’ouverture et se termine immédiatement avant le terme d’ouverture suivant. Les termes n’ont pas de dates grégoriennes fixes.

Ces intervalles sont distincts des mois lunaires numérotés du calendrier chinois luni-solaire. Un mois intercalaire ne crée pas un treizième mois solaire et ne fait pas recommencer le cycle des jours.

Jours, heures et base horaire

Pour une naissance entre 23:00 et juste avant minuit, une convention utilise le pilier du jour civil suivant ; une autre conserve celui du jour civil en cours jusqu’à minuit. Toutes deux reconnaissent Zi, l’intervalle du Rat, qui correspond à 23:00–01:00 dans le tableau moderne des heures doubles. La limite annuelle et cette règle de l’heure du Rat de fin de journée sont des choix distincts.

L’heure du fuseau et l’heure solaire locale peuvent elles aussi placer une naissance de part et d’autre d’une limite horaire. L’heure solaire apparente suit le mouvement observé du Soleil ; l’heure solaire moyenne en lisse la variation au cours de l’année. Un thème utilisant l’heure solaire nécessite la conversion d’un enregistrement de naissance établi à l’heure du fuseau. Les heures de naissance et les instants des termes solaires doivent être comparés dans la même base de temps.

Une heure de naissance inconnue laisse le pilier de l’heure indéterminé. À une date contenant une limite pertinente, un autre pilier peut lui aussi rester incertain. Remplacer l’heure manquante par midi ou minuit fournirait une information que le document de naissance n’établit pas.