Les 72 pentades : une référence commentée

Trois repères par terme

Les soixante-douze hou (候), généralement appelés pentades, donnent à l’année des termes solaires un vocabulaire saisonnier plus fin. Chacun des vingt-quatre termes possède trois repères successifs. Les vents changent, les insectes s’agitent, les oiseaux arrivent, les fleurs s’ouvrent et l’eau gèle. À côté de ces événements reconnaissables figurent des conceptions historiques de la transformation, du rituel et de la relation entre le ciel et la terre.

« Pentade » désigne l’unité traditionnelle de cinq jours. C’est une approximation lorsqu’il s’agit de décrire une année saisonnière complète : soixante-douze périodes d’exactement cinq jours ne totalisent que 360 jours. Les termes solaires modernes ont aussi des durées inégales. Les repères ci-dessous donnent leur séquence traditionnelle sans attribuer à chacun une plage fixe de cinq dates grégoriennes.

Le texte à l’origine de ce tableau

Le tableau suit le Yue Ling Qi Shi Er Hou Ji Jie transmis jusqu’à nous, « Recueil des explications des soixante-douze pentades des Ordonnances mensuelles ». L’ouvrage est traditionnellement attribué au lettré Yuan Wu Cheng, mais son auteur est incertain. Le catalogue du Siku Quanshu, au dix-huitième siècle, mettait déjà cette attribution en doute.

Le texte explique les repères à travers des écrits antérieurs, des interprétations de noms de plantes et d’animaux et des conceptions du changement saisonnier. Certaines identifications diffèrent de celles que l’on trouve dans d’autres versions de la tradition. Les notes ci-dessous traitent des différences qui influent sur la formulation traduite.

La séquence complète

Chaque ligne contient trois repères successifs, à lire de gauche à droite. « Croyance traditionnelle » désigne un récit de transformation plutôt qu’un processus biologique. Les noms de plantes et d’animaux peu familiers sont expliqués après le tableau.

Terme solairePremier repèreDeuxième repèreTroisième repère
Lichun — Début du printempsLes vents d’est font fondre la glaceLes créatures en hibernation commencent à s’agiterLes poissons remontent sous la glace
Yushui — Eaux de pluieLes loutres disposent des poissons en offrandesLes oies migratrices volent vers le nordLes herbes et les arbres commencent à bourgeonner
Jingzhe — Réveil des insectesLes pêchers commencent à fleurirLes loriots chantentLes rapaces se changent en oiseaux jiu, souvent traduits par « colombes » (croyance traditionnelle)
Chunfen — Équinoxe de printempsLes hirondelles arriventLe tonnerre commence à gronderLes éclairs commencent
QingmingLes arbres tong commencent à fleurirLes mulots se changent en cailles (croyance traditionnelle)Les arcs-en-ciel commencent à apparaître
Guyu — Pluie des céréalesLes lentilles d’eau commencent à pousserLes oiseaux jiu appellent et battent des ailesLes huppes s’installent dans les mûriers
Lixia — Début de l’étéLes courtilières chantentLes vers de terre sortentLes courges wanggua commencent à pousser
Xiaoman — Petite plénitudeLes herbes amères prospèrentLes herbes tendres se fanentLe blé atteint le temps de la récolte
Mangzhong — Grains en épisLes mantes religieuses éclosentLes pies-grièches commencent à appelerLe fanshe se tait
Xiazhi — Solstice d’étéLes cerfs lu perdent leurs boisLes cigales commencent à chanterLe banxia commence à pousser
Xiaoshu — Petite chaleurLes vents chauds arriventLes grillons s’abritent dans les parois de leurs terriersLes jeunes rapaces commencent à chasser
Dashu — Grande chaleurL’herbe en décomposition devient des lucioles (croyance traditionnelle)La terre humide apporte une chaleur moiteLes fortes pluies arrivent en leur saison
Liqiu — Début de l’automneLes vents frais arriventLa rosée blanche se déposeLes cigales d’automne chantent
Chushu — Fin de la chaleurLes rapaces disposent des oiseaux en offrandesLe ciel et la terre commencent à devenir austèresLe grain mûrit pour la récolte
Bailu — Rosée blancheLes oies sauvages arriventLes hirondelles partentLes bandes d’oiseaux stockent de la nourriture
Qiufen — Équinoxe d’automneLe tonnerre commence à se taireLes créatures en hibernation rétrécissent l’entrée de leurs terriersLes eaux commencent à se tarir
Hanlu — Rosée froideLes vols tardifs d’oies sauvages arriventLes moineaux entrent dans la mer et deviennent des palourdes (croyance traditionnelle)Les chrysanthèmes portent des fleurs jaunes
Shuangjiang — Descente du givreLes dholes disposent leurs proies en offrandesLes feuilles jaunissent et tombentLes créatures en hibernation baissent toutes la tête et deviennent inactives
Lidong — Début de l’hiverL’eau commence à gelerLe sol commence à gelerLes faisans entrent dans la mer et deviennent de grandes palourdes (croyance traditionnelle)
Xiaoxue — Petite neigeLes arcs-en-ciel disparaissentL’énergie du ciel s’élève et l’énergie de la terre s’abaisseTout se referme lorsque l’hiver s’installe
Daxue — Grande neigeLe hedan se taitLes tigres commencent à s’accouplerL’herbe liting commence à germer
Dongzhi — Solstice d’hiverLes vers de terre s’enroulentLes cerfs mi perdent leurs boisLes sources commencent à s’animer
Xiaohan — Petit froidLes oies se tournent vers le nordLes pies commencent à nicherLes faisans commencent à appeler
Dahan — Grand froidLes poules commencent à faire éclore leurs poussinsLes oiseaux chasseurs deviennent féroces et rapidesLa glace s’épaissit dans les profondeurs des eaux et des marais

Notes sur la formulation et l’identification

Des animaux qui font des offrandes. Le verbe ji (祭), « offrir un sacrifice », donne une interprétation rituelle aux proies disposées par les loutres, les rapaces et les dholes. Il applique au comportement animal des conceptions humaines de la gratitude et de la bonne conduite. L’imagerie des offrandes fait partie de l’explication traditionnelle des repères.

Les oiseaux appelés jiu. La formule « les rapaces se changent en colombes » est une traduction courante, mais ce commentaire identifie le jiu (鸠) au bugu, un oiseau de type coucou. Le même nom apparaît de nouveau à Guyu, où le mouvement est expliqué comme un battement d’ailes. Conserver le nom commun aux deux passages rend ce lien visible sans choisir une même identité ornithologique moderne pour les deux.

Les noms de plantes. Le nom d’arbre tong (桐) recouvre plusieurs arbres dans le commentaire. Son entrée de Qingming retient baitong, couramment rendu par paulownia blanc. Wanggua (王瓜), les « herbes amères » appelées kucai (苦菜), et liting (荔挺) appartiennent aussi à des systèmes historiques de dénomination qui ne correspondent pas toujours nettement à une seule espèce moderne. Banxia (半夏) est le nom de plante couramment rendu par Pinellia. Le tableau conserve le nom plus général ou traditionnel lorsqu’une identification précise serait incertaine.

Les autres noms d’animaux. Le repère louguo (蝼蝈) de Lixia est interprété ici comme une courtilière. Des commentateurs antérieurs ont aussi proposé une grenouille, interprétation que ce texte rejette. À Mangzhong, le fanshe (反舌), littéralement « langue inversée », a été interprété comme un oiseau imitateur ou un amphibien. L’identité du hedan (鹖鴠) de Daxue est également discutée, avec des descriptions différentes d’un oiseau d’hiver. Ces désaccords expliquent pourquoi le tableau ne donne pas à chaque repère un nom d’espèce moderne.

Une récolte appelée automne. Le mai qiu zhi (麦秋至) de Xiaoman contient les mots « blé » et « automne ». Ici, l’automne désigne la maturité ou la récolte de la culture. Le repère appartient à la séquence estivale, lorsque le blé atteint sa propre saison de récolte.

Deux termes pour les cerfs. Le repère estival nomme le lu (鹿), tandis que le repère hivernal nomme le mi (麋). Le texte distingue ces catégories, bien que leur identification ait été débattue. Il ne faut pas lire les deux entrées comme affirmant que les mêmes cerfs perdent leurs bois deux fois par an.

La fermeture des terriers. À Qiufen, les créatures ajoutent des matériaux pour rétrécir l’entrée de leurs terriers. L’obturation complète est associée à un froid plus intense, plus tard dans la saison. « Rétrécir » conserve cette distinction, qui disparaît dans la traduction plus courte « fermer leurs terriers ».

Le ciel et la terre. L’« énergie » du repère de Xiaoxue est le qi, une influence vitale ou structurante dans la cosmologie du texte. La séparation du qi du ciel et du qi de la terre explique l’hiver comme une fermeture ou un retrait. Il s’agit d’un langage cosmologique, distinct d’une description moderne de la circulation atmosphérique.

Observation et croyances traditionnelles

Les pentades organisent l’année comme une succession de changements porteurs de sens. Les créatures qui s’agitent et l’eau qui dégèle font place, bien plus tard, aux créatures qui se retirent et à la glace qui s’épaissit. Certaines images reviennent sous une forme modifiée. Les oies voyagent vers le nord dans la séquence printanière et arrivent du nord en automne. Différentes sortes de cigales appartiennent à l’été et à l’automne, tandis que la chute des bois est attribuée à différentes catégories de cerfs.

Les récits de transformation donnent à ce cycle un autre sens : lorsque l’équilibre des saisons change, on imagine qu’une forme de vie en devient une autre. Les récits d’animaux faisant des offrandes relient aussi l’ordre saisonnier aux rites et à la conduite humaine. Observation, explications héritées et imagerie morale se côtoient dans la séquence.

Sa géographie reste importante. Beaucoup de plantes et d’animaux nommés appartiennent à un cadre nord-chinois, et les lecteurs d’autrefois vivant ailleurs avaient parfois du mal à les identifier. Floraison, migration et dormance suivent des calendriers différents selon les climats. Les pentades conservent un vocabulaire saisonnier détaillé dont la pertinence locale dépend du paysage dans lequel on le lit.

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